В иудаизме тело (т. е. "страсти тела") не рассматривается как некое проклятие, как нечто враждебное душе. Нет знакомой нам из христианской культуры идеи о том, что "духовное это источник добра, а телесное - источник греха и зла". Напротив, оба устремления - к добру и ко злу - находятся внутри души человека, а "страсти тела" - это ТА энергия, которая может быть направлена как на добро, так и на зло. Можно попробовать провести здесь сравнение с автомашиной: душа при этом соответствует рулю (который может направить машину в разные стороны), а "страсти тела" - наличию горючего. Если нет горючего (страстей), то машина будет стоять на месте и не поедет никуда. Но если горючее есть и машина в состоянии двигаться, то направление движения определяется исключительно рулем, но никак не горючим. Борьба внутри человека не является "противоречием между телом и душой", противоречием между божественным и мирским, - но напротив, противоречие заключено в самой сущности божественной души человека. Не тело борется против души, но две стороны души борются между собой за обладание телом. Все, что относится к страстям тела, не является с точки зрения иудаизма, ни грехом, ни проклятием. Наоборот, оно является ПОТЕНЦИАЛОМ, важнейшей и центральной возможностью для реализации души. Иными словами, страсти нужно не подавлять, а перенаправлять, т. е. реализовывать их энергию на добро.
Конечно, постоянное потакание своим страстям - зачастую перерастает в преступление, но просто подавление страстей - это недопустимая халатность, растрата Божественного дара. Умение не растерять свои "мирские" страсти и перенаправить их на добро - это и есть грань, отделяющая не-злодея от праведника.
Тора указывает на принципиальную "двойственность" человека, на то, что основой его человечности и фундаментом всех его достижений является внутренний конфликт.
И здесь следует отметить, что есть два уровня "двойственности", два уровня противоречий в душе человека. Один, о котором мы говорили ранее, - это двойственность между "устремлением к добру" и "устремлением ко злу". Но есть еще второй уровень двойственности - это двойственность внутри самого устремления к добру, это противоречие природного и метафизического человека внутри "души добра". Оно является противоречием между двумя целями и идеалами, каждое из которых пытается захватить всего Адама.
Цель и идеал природного человека - это реализация своего Божественного потенциала через власть над миром. Целью и идеалом метафизического человека является реализация своего Божественного потенциала через совершенствование своей души - и, как мы увидим далее, важнейшую роль в этом играет познание, и особенно Дерево Познания Добра и Зла, а также Дерево Жизни. И человек мечется между этими двумя целями, привлекающими его. Это и есть глубинный, экзистенциальный дуализм, заключенный в "душе добра" человека.
В каббалистических терминах первая упомянутая выше двойственность - это двойственность на уровне "нефеш": "нефеш Беhемит", ("животная душа") - против "нефеш Элокит", (Божественной души). Вторая же - это двойственность на уровне "руах": "руах hа-олам hа-зе", ("дух Этого мира", "посюсторонняя Божественность") - против "руах hа-олам hа-ба", ("духа Будущего мира", "потусторонней Божественности"). (Есть и более высокие уровни двойственности, соответствующие более высоким степеням души человека, называемым в иудаизме "нешама", "хая" и "йехида",