Обыденные вещи повседневности

Это очень важно, что мы призваны ежедневно поклоняться в самых ничтожных повседневных вещах. Либо мы используем, данные нам уникальные способности для прославления Бога, либо разбазариваем их. Разбазаривание происходит тогда, когда удивительнейшие способности человека, используются им кое-как, не по назначению. И тут важно спрашивать себя, а как прошел вчерашний день? Был ли этот день днем, когда всё в нем, и ваш дух, и ваше сердце, и ваша душа были устремлены, даже в самых простых, повседневных вещах, на служение Богу? Не был ли упущен хотя бы один час, когда вы забывали о Его присутствии, а потом со стыдом вспоминали о Нем? Если способности, данные человечеству, верно прославляли Бога, то это был хороший день – день истинного поклонения.

В Пс.95 говорится о том же самом, но немного другими словами. После того, как он воспевает славу Божию, следует стих 9-й с призывом, «поклонитесь Господу во благолепии святыни», что является еще одним доказательством, если оно все еще нужно, равенства прославления Бога и поклонения Ему.

Мы уже беседовали в этой книге о том, что из себя представляют поклонение и святость, а потому сейчас стоит обратить внимание на необычное слово, «благолепие[1]». Мы уже видели, что благолепие, величественная красота этого мира, является причиной восхваления его Создателя и поклонения Тому, без Которого все это не могло бы существовать. Как заметил поэт, нежная красота розы, аромат жимолости, сила коня, ослепляющая чешуя форели, чарующая красота мерцания звезд, всё это славит Бога, Который сотворил их и заботится о них.

Однако псалмопевец говорит о другой красоте прославляющей Бога и поклоняющейся Ему, о благолепии святыни. Основная суть здесь состоит в том, что здесь речь идет о благолепии, о красоте, исходящей изнутри. У Исаии, в главе 61 говорится об украшении, которое Бог даст вместо пепла. Хотя это украшение в виде венца, внешнее.

Благолепие святыни

Здесь же речь идет о благолепии святыни, о выражении поклонения, рвущегося наружу изнутри. Оно зарождается в глубине сердца наполненного благоговейным страхом, сердца, стремящегося познать волю Божию, чтобы смиренно и радостно исполнить ее. Оно дает жизнь, трепещущую пред Его словом, жизнь посвященную исполнению заповедей Его, хождению путями Его (куда бы они не вели). Жизнь в благолепии святыни прославляет Бога, пасясь на тех пажитях, на которые привел ее Пастырь.

Восхваление в Пс.28,2 еще раз подтверждает мысль, что настоящее поклонение достигается прославлением Бога: «воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище». Если, живя по вере, мы хотим в этой жизни делать то, что нужнее всего, то мы будем ежедневно поклоняться великому Богу, образовывая себя.

Пс.113,9-26 (особенно ст.16) являет важную закономерность, а именно ту, что человек становится подобным Богу, какому он поклоняется, не зависимо истинному, или ложному. А потому конец истинного поклонения – уподобление Богу. И это – стержень учения всего Нового Завета, в котором сказано, что мы «будем подобны Ему». Главное – чтобы поклонение было истинным.

 [1] Ожегов определяет это слово, как «величественная красота». Еврейское слово происходит от понятия «слава, честь».

23

Поклонение

Добрые дела

Всем настоящим ученикам Христовым хорошо известно, что добрые дела являются необходимой составляющей образования во Христе. На память тут же приходит Гал.6,9: «Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем». Это сказано в связи с тем, что сеется человеком, что посеянное зерно принесет многократный плод. Посеявший в плоть, пожнет тление, посеявший же в Дух, пожнет жизнь вечную.

В этом Послании жатва измеряется тем, что сеется. А потому желающему получить хороший урожай, нужно и хорошо потрудиться. Вечная жизнь не является продуктом временных веществ, того, что не от полного сердца, что тепло и не жертвенно. Ожидания учеников века грядущего во многом оправдаются их вкладом в дело жатвы. В день жатвы каждый делатель получит по милостивой благодати, но, несмотря на это, любой сеятель должен быть верен и трудолюбив. Сеяние – дело веры, ибо необходима надежда, что Бог вырастит и умножит посеянное.

Большая жатва

Марк говорит, что земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго. Не нужно слишком узко толковать этот образ. Хотя здесь и говорится об одном человеке, земледельце, не стоит смотреть на жатву, как на возможность лишь личного вознаграждения. Каждый из святых получит свою награду от Бога – жизнь вечную – но жатва понятие более широкое, чем судьба каждого человека в отдельности.

Надежда на жатву не должна быть эгоистичной, ибо это умножение благословений для всех, замешанное на преизобилующей любви Божией к нуждам человеческим. Это – окончательное исполнение воли Божией по творению человека, Его явление среди них и в них, благодать Божия, излитая на весь мир сей. Это – жатва. Это – собрание в житницу. Главное в том, что раз жатва замешана на любви и сострадании, то она является, или по крайней мере должна являться, добрым делом.

Греческое слово, переведенное в Гал.6,9 как «добро», одним комментатором (W. E. Vine) определяется как: «очень хорошо, отлично, прекрасно». Это значит, что добро это то, что честно, совершенно и во всех отношениях правильно. Правильно со всех сторон, при любых обстоятельствах и для всех.

Природа добрых дел

Природа добрых дел видна из Тит.2,14: «…Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам». О том же говорится и в Евр.10,24: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам». Мы начали эту главу с того, что признали единодушное мнение о необходимости добрых дел. Теперь же необходимо признать, что единодушия в природе, в побудительных причинах к добрым делам, совсем не существует.

И это понятно. Слово сказано, но не определено что за ним стоит, а потому каждый из учеников имеет собственное право рассудить, что добро, а что нет. Лично я самым лучшим из всех добрых дел, которые только может сделать ученик, считаю привод к Евангелию потерянные души. Лучшего доброго дела я не могу придумать. Павел говорил, что он в долгу Еллинам. А это значит, что он считал себя в долгу перед любым далеким от спасения. Доброе дело – это дело чести, а большего, лучшего дела чести, чем отдать долг, не было и нет. Иметь возможность заплатить долг, но не воспользоваться, пренебречь этой возможностью – нечестие.

Вернемся к образу из Послания к Галатам. Зерно, которое сеется, может казаться в мрачный день посева совершенно без признаков жизни, на которое, кажется, нет смысла затрачивать столько сил, труда и средств. Земля растрескалась и выжжена сухим ветром, медное небо и душевная лень. И при таких обстоятельствах нет лучшего названия для посева, чем доброе дело. Это дело очень хорошо, отлично и прекрасно. «Как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» Точнее и лучше не скажешь. Там где экстренная необходимость, необходима экстренная помощь. Самопожертвованная помощь. Сеющие со слезами, будут жать в радости. Помните о живых трупах, о неплодной земле, о бесполезном и опасном наследии, об инертности семени… Ведь все это составляющие жатвы. Без всего этого «симпатичного» набора, не было бы и золотого плода.

Добрые дела и дела милосердия

Много написано о том, что Учитель жил, творя добро так, что многие, пожелавшие последовать за Ним, решили во всем следовать Его примеру. А это значит, что в придачу к обязанности благовествовать Евангелие они чувствовали необходимость приложить еще и милосердие и сострадание к несчастным и обездоленным.

И такое отношение к добрым делам не безосновательно. Однажды Царь был спрошен одним законником о том, как сподобиться жизни вечной (т.е. Его спросили о той же самой жатве, о которой говорится в Послании к Галатам), ответом на этот вопрос стало сравнение с человеком, оказавшим милостивое сострадание к попавшему в беду другому человеку. Иисус закончил это такими словами: «Иди, и ты поступай так же». Это история о добром Самарянине, описанная в Лк.10. Она дает нам понятие о том, что такое настоящее доброе дело, особенно когда на него нужно потратить свои время, силы и средства. Это рассказ о том, кто по-настоящему является ближним – тот, кто оказывает помощь в беде. А также, что ближним является еще и любой, оказавшийся в беде, к кому ты пришел на помощь, оказав сострадание. Более того, он не перестает быть ближним, даже если он не разделяет твоих взглядов и убеждений. И он становится гораздо ближе, если другие прошли мимо его беды.

Подробности истории, рассказанной Иисусом, говорят о том, что добрые дела оказываются больше, чем просто помощь кому бы то ни было. Вежливое, «как дела?», или «как поживаете?», совсем не то, что имел в виду Иисус, говоря: «Поступай так же». А потому, если честно посмотреть на эту притчу, то получится, что моим ближним является любой по-настоящему нуждающийся, особенно, если он при этом еще и беспомощен. Ну, а если вспомнить, что эта история связана с вопросом законника о том, что делать, чтобы наследовать жизнь вечную, то он не принадлежит к вопросам второстепенной важности. Мимо него нельзя пройти просто так, оставив его на потом. На такие вопросы ответ необходимо давать немедленно. Однако следующий за ним логичное продолжение – как это делать?

Ясный ответ на то, как мы должны творить добрые дела, дан в самом начале 6-й главы Евангелия от Матфея, обобщить который можно так: «пусть левая рука твоя не знает, что делает правая». А это значит, что всякий раз, как только мы намереваемся сделать доброе дело, оно не должно делаться нарочито известным. Его нужно сделать, по возможности, тихо и в тайне. Сделать, естественно, хорошо и с любовью, но ненавязчиво, скромно. А это значит, что доброе дело можно сделать либо в одиночестве, либо с кем-нибудь, но без толпы.

Главное в побудительных причинах

Мой личный опыт говорит, что лучше всего что-то делать вдвоем. Бывают, конечно, обстоятельства, когда доброе дело можно сделать и одному, но, как правило, две души, соединенные вместе служением любви, приносят больше благословений. И здесь главное – в побудительных причинах. Иисус говорил: «Когда творишь милостыню, не труби перед собою». А Он говорил о том, что происходило на самом деле, ибо именно так поступали фарисеи. Иисус говорил, что это отвратительно Богу. Это делается не по Божией воле. Ибо Бог имеет дело с тайным, с тем, что сокрыто. Ибо Богу угодно следующее: делающиеся от людей в тайне, милостыня, молитва, самопожертвование. Необходимость творить делать что-то в тайне не должна останавливать нас от добрых дел, или же от того, чтобы выяснять, что правильно, а что нет. Было бы страшным передергиванием слов Господа говорить, что раз уж мы должны что-то делать в тайне, то мы можно вообще не делать этого. Добрый Самарянин вовсе не искал полной тайны того, что он делал. Но тогда какой конец ожидал бы человека, если бы он прошел мимо, оставив его у обочины?

А потому, пусть для вас не будет причиной отказа сделать что-то только то, что на вас кто-то смотрит. Лучше все же рискнуть и сделать так, как подсказывает вам любящее сердце. И не нужно отворачиваться от человека, если он вам совсем чужой. В Новом Завете не встречаются примеры подобного рода. Наоборот, многое намекает на то, что совершенно посторонний человек может быть тронут вашим к нему сострадательным отношением.

Итак мы пришли к тому, что добрые дела это то, что делается правильно, как само собой разумеющееся, по правильным побудительным причинам, и является истинным образованием ученического духа в милосердном отношении к тем, кто нуждается в помощи. И это должно делать в радости, не сетуя. И не на словах, а на деле. Не ради собственного удовлетворения, а по любви. Более того, не отворачиваясь от нужд других в Истине, мы тем самом тратим свое время во благо себе.

Опасность добрых дел

Обратите внимание на опасность, на которую намекается в Послании к Галатам. Это не боязнь испачкаться, не страх перед пустой тратой времени и не сожаление о затратах. Уныние – не усталость. От усталости никто не застрахован, а вот с унынием нужно бороться. После отдыха от усталости не остается и следа. Уныние же – это утрата надежды, потеря внутренней энергии. Это – вздохи, вместо пения. Это – потеря веры в изумительное грядущее. Это – расслабленность от пессимизма.

Только из-за уныния тупится железо, а сияющие лица осеняет тень. А потому пусть каждый ученик хранит ясное видение предлежащей пред ним жатвы и пусть вооружится против атак уныния и слабости. Ибо только так мы можем пожать – если не ослабеем.

24

Поклонение

Единство

Одним из самых интересных высказываний о единстве находим в Еф.4,3: «…стараясь сохранять единство духа в союзе мира». Эти слова находятся среди других, посвященных образованию духа на деле, где говорится о том, как надо поступать достойно, о кротости и долготерпении, о любви друг к другу и единстве духа в союзе мира. Обойти такое место, в книге посвященной образованию духа, было бы преступлением. Очевидно, что здесь речь идет о чем-то важном, что не относится только к некоторым ученикам, от природы расположенным к единству. Если верить ст.7 и 13, это касается всех. Это касается каждого, «доколе все придем в единство веры».

Единство духа

Первое, в чем можно быть совершенно уверенным это то, что Павел имел в виду сохранение единство в Духе в союзе мира. Можно услышать, что единство Духа – это просто духовное единство. Духовное единство вещь, конечно, ценная и, само собой разумеющаяся, но в данном случае, похоже, здесь открывается завеса над чем-то более существенным, над чем-то точно определяющем природу единства. Что означает в ст.3 слово «дух»? Обратите внимание на семикратное определение единства: одно тело, один дух, одна надежда, один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех. А отсюда очевидно, что здесь слово «дух» означает не просто расположение, настроение духа, а Духа Святого. Думается, что логично предположить, что ст.4 связан со ст.3, в котором Павел наставляет учеников внимательно хранить единство Святого Духа в союзе мира.

Что он имел в виду под единством Святого Духа? Почти с полной уверенностью – единство, создаваемое смирением перед откровениями Святого Духа. Как бы и когда бы ученики не принимали без всяких оговорок учение Мессии, пророков и Апостолов, они становились связанными одной верой и делами ее. Обратите внимание, что ученики не призываются создавать единство, им нужно лишь сохранять его. Оно уже создано их смирением перед учением Святого Духа. Это единство не может быть создано каким-либо соглашением или же по указу какой-либо организации. Соглашения и организация нужны ученикам лишь для того, чтобы утвердить свое подчинение и исповедовать свое соглашение. Единство же не формируется организацией. Оно должно создаваться исключительно Истиной, явленной Духом Святым.

Если этому все еще нужны доказательства, то их можно найти в конце Еф.2. Те, кого Павел призывал сохранять единство веры, были теми же, кто стал согражданами святым и членами здания, храма Божиего, построенного на основании Апостолов и пророков, краеугольным камнем которого является Сам Иисус Христос. Короче, всех во Христе объединяет духовное единство.

Потому что эти Ефесяне поверили Истине, они стали частью одного тела, соединившись с другими поверившим той же самой спасительной вести. Именно поэтому их побуждали сохранять единство, сохранять его со всем усердием. Им необходимо было защищать одну веру, стоять на страже единства верующих. Обращаясь к Римлянам, Павел употребил более сильные выражения, чтобы донести до них всю важность этого служения: «Остерегайтесь производящих разделения… и уклоняйтесь от них; ибо такие [люди] служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим.16,18). Подобные колкие слова резко поднимают ценность духовного единства, подкрепляя наставление из Еф.4 усерднее хранить его.

Как мне кажется, существует два вида единства. Первое можно было бы назвать, единством абсолютной идентификации. Т.е. когда каждая отдельная составляющая, абсолютно точно похожа на все другие, когда единство образуется неким общим для всех качеством. Например галька на морском берегу, песчинки в детской формочке. Короче – однообразие чего-то.

Некоторые могут не согласиться, что такое единение является настоящим единством, ибо нельзя создать что-то цельное из, пусть и однородных, но все же разных предметов. И, возможно, они будут правы, так как может быть между единством и простым конгломератом существует разница. Но оставим тонкости определений, и перейдем ко второму виду единства.

Это называется единством многообразия. То есть, соединение вместе непохожих друг на друга вещей, которые, на первый взгляд, кажутся несовместимыми, однако все же образуют нечто единое. Таково единство тела Христова, единство Духа. Задумайтесь над образом, который нарисовал Апостол Павел, чтобы научить нас этой истине. Члены человеческого тела. Все они разные, но служат одному и тому же телу. Они непохожи друг на друга, но совершают нужную телу работу, различны, но едины в своем конечном предназначении. Нога – не глаз. Рука – не ухо. Но Павел говорит, что есть много членов, хотя тело и одно. И он настаивает на том, что такое положение угодно Богу!

Давайте расставим все точки над «і». Единство Духа – не абсолютное однообразие, ибо образуется разными составляющими, собранными вместе одной целью и одним стремление достичь этой цели. Это – единство Духа.

Единство Отца и Сына

Замечательная молитва, произнесенная в горнице и записанная в Ин.17, говорит о единстве, которое должно существовать между учениками. В ст.11 записаны слова молитвы Иисуса к Своему Отцу о Его учениках: «чтобы они были едино, как и Мы». И еще раз в ст.22: «да будут едино, как Мы едины». Если мы хотя бы что-то знаем о существующем единстве между Отцом и Сыном, мы будем знать кое-что и о единстве, которое должно существовать и между учениками.

Если с благоговением взглянуть на служение Сына и Его жизнь в Боге, то можно заметить единство между Сыном и Отцом на самом высоком уровне. Их общность желаний и волеизъявлений. Отец и Сын действовали по одному направлению, стремясь достичь одну и ту же цель. Воля Отца была волей Сына. Желание Отца было желанием Сына. Цель Отца была целью Сына. Такое единство не является соравенством во всем. Отец – это Отец, а Сын – Сын. Они отличны друг от друга, но едины в цели. Единство не обязательно означает равенство. Совершенное единство – это общность воли, общность цели и общность средств достижения этой цели.

Обратите внимание на суровость слов этой главы, которые фиксируют основу основ единства тех, о ком молился Иисус: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино…» (ст.20,21). Единство создается по вере в Сына через Апостольское свидетельство. А учение Апостолов является исключительно словом Духа Святого, а потому и созданное единство – единство Духа.

Также обратите внимание на то, что Апостол Павел призывает в Послании к Ефесянам хранить единство Духа в союзе мира. Слово «союз» в другом месте употребляется для описания «связей» между членами тела. Таким образом Павел хочет сказать, что истинное единство свяжет нас всех вместе делать различного рода дела, но для всеобщего благополучия.

Есть мир покоя смерти, мир стоячего болота. Мир апатии и мир от удовлетворения голода. Здесь же мир не простое успокоение, приходящее от единства. Здесь мир – это гармония противоположно действующих сил, или же укрепление того, что иначе бы осталось без каких бы то ни было связей. Настоящий мир наступает вместе с примирением совершенно разных сторон. Павел говорит: «И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны» (Кол.3,15). Мир владычествует в сердцах, сглаживая шероховатости и примиряя противоположности. Тем самым Павел говорит, что там, где владычествует мир, там сохраняется и единство.

Ответственность

Не один ученик не должен  пренебрегать заповедью хранить единство веры. На тело Христа нельзя смотреть как на предмет годный лишь для бойни. Глава тела – живой Господь, первенец из мертвых, прославленный ослепительной славой. Совсем небезобидно разделять то, что соединено в Нем. Есть одна голова, и в Новом Завете нет ни единого намека на существование более чем одного тела. Находящихся в этом одном теле связывает духовное единство – ни национальные барьеры, ни расстояния не могут причинить ему вред. Оно построено на основании, положенном Богом, а не человеком, на том, на чем стоит наша вера.

Давайте с благодарностью вспомним о нем.

Верное свидетельствование о слове, такое, что мы не учим и не ведем своей собственной мудростью или же знанием, но исключительно силой и премудростью Слова Божиего, первым и последним влиятельным источником. Провозглашение истины о Царстве Божием и его ценностей, которые нам заповедано являть окружающим. Законы духовной жизни и убежденность наставляющие нас жить честно в этом нечестивом мире. Полное сочувствия священство Христа предоставляющее надежный доступ к Отцу Небесному, через молитвы и ходатайства одного посредника. Власти и силы наших братьев и сестер, помогающие, исцеляющие и вдохновляющие всех нуждающихся. Христос превознесен на такую высоты, что нам больше не нужна никакая другая глава – ни папа, ни батюшка, ни синод. Твердо стоя на утвержденном основании и верно исповедуя главное, получаем мир, связующий вместе верных единством Духа.

В Еф.4,4 Апостол Павел категорично и безошибочно заявляет, что есть только «одно тело». И именно этого тела Христос является главой. Если все же существует два тела, то одно из них безглавое. Голова не может быть разделена. В Коринфе существовало разделение, которое причиняло большую скорбь Апостолу Павлу. Ну, а то, что причиняло скорбь одному Апостолу, разве не причиняло такой же скорби остальным Апостолам Господним?

25

Ежедневное обучение

Правильно ли выбрано слово «обучение», судить читателю, ибо что бы и как бы мы ни делали, все, в конце концов, оборачивается в наше обучение. В любом случае, цель этой главы – донести мысль о том, что образование духа может и должно происходить в обычной повседневной жизни. Иногда в жизни происходят из ряда вон выходящие события, но это исключение из правил. В основном образование происходит в обыденном и повседневном. Уровень образования может быть очень высоким… но виден то на общем уровне. Мы уже говорили в этой книге о том, что если ученик, чтобы показать себя на что он способен, будет ждать чего-нибудь сверх ординарного, то он может просто не дождаться этого. Суть жизни в вере состоит в том, чтобы с радостью делать всё, не задумываясь о значительности делаемого. Итак, именно это мы и подразумеваем под словом «обучение» – привычная, ежедневная жизнь по уставам Учителя.

Общепринято измерять жизнь неделями. Обычно говорится, что эта неделя была удачной, а та не очень. И тому есть Библейские основания. За неделю Бог сотворил этот мир после чего упокоился. Ученики, встречаясь в день Господень, молятся о благословении их путей до следующего дня Господня. В большинстве случаев обычное служение в экклесии размерено также по неделям: занятия по Библии, обучение детей, воскресная встреча – все это происходит каждую неделю. Все это сказано к тому, что и успехи образования также принято оценивать по неделям. Из 168 часов недели некоторые потрачены на работу, некоторые на домашние дела, некоторые на дела экклесии, а некоторые на досуг. Как много времени тратиться на все это зависит от каждого отдельно, а также от жизненных обстоятельств. Что хочу сказать? Только то, что наша жизнь также является свидетельством и испытанием нашего образования.

Тепло домашнего очага?

Как мы ведем себя дома, на работе, в экклесии и как проводим часы досуга, все это являет то, чего мы достигли в вере. Ни один вид деятельности не позволяет нам жить инкогнито. Хотя, при всех видах деятельности мы остаемся все теми же разными людьми. Человек, возносящий хвалы Богу в воскресение, может оказаться в совершенно другом положении в понедельник. И тогда он легко сможет сделать открытие, что то, что легко дается в храме, не легко делается на базаре. Вам следует спокойно воспринять очевидность такого рода высказывания, ибо многие люди иногда подпадают под искушение менять свое поведение в зависимости от того, где они находятся, или от того, во что они одеты. Бывает, что святые в экклесии превращаются в не святых дома. Просто потому, что дома им не нужно одевать маску, не нужно на окна опускать занавеску. Какие они есть, так они себя и ведут. Давным-давно сказано, что чтобы узнать человека, нужно пожить с ним. Человек перестает сдерживать себя там, где он живет. Ему не нужно кого-то из себя изображать. А потому совершенной истиной будет то, что как только мы перестаем из себя кого-то изображать, так сразу же начинаем изображать самих себя.

Возможно, это трудно принять, но если образование духа не получается дома, то оно вряд ли получится где-нибудь еще. Из всех испытаний, испытание домом, скорее всего, самое жесткое. Впрочем оно может быть не только жестким, но и предоставить чудесные возможности для вашего развития. Я помню молодого человека, пришедшего к Истине из неверующей семьи. Однажды его мать сказала: «Я не слишком много знаю о вашей новой религии, но я знаю одно, что жизнь рядом с вами становится на много легче».

Дом – колыбель для служения в экклесии. «Прежде пусть учатся почитать свою семью», было наставлением великого Апостола (1Тим.5,4). Итак обучение настоящему образованию дома начинается прежде всего с хорошего отношения ко всем, с мягкого терпения, со спокойного увещания и с беззлобного обличения. Дом – место спокойствия и безопасности, место радости, дружбы, тепла и уюта. Очень скоро старый дом уйдет в небытие вместе с теми, кто создавал его. Поддерживайте в нем его тепло, чтобы можно было вспоминать о нем только хорошее.