Продолжая изучение записанных в Писании исторических фактов, я обнаружил, что Бог сдержал обещания, данные через Его Сына: Святой Дух сошел на апостолов в день Пятидесятницы в Иерусалиме, и чудесные знамения действительно проявлялись в их хождении и продолжали проявляться год за годом, до самого конца исторического периода, покрытого книгой Деяний апостолов, который я условно назвал “Пятидесятническим периодом”.

Заканчивая это свидетельство, позвольте мне еще раз упомянуть, что в ходе изучения я обнаружил, что “чудеса” и “знамения” были непосредственно связаны с Израилем и были даны, чтобы подтвердить предназначенные для Израильского народа сообщения об их царстве, но когда, вследствие нежелания покаяться и уверовать в эти сообщения, “спасение Божие” было взято от Израиля и послано язычникам, что мы видим из утверждения Павла в Деян. 28:28, тогда все эти внешние чудесные подтверждения также прекратились, поскольку они абсолютно не связаны с нынешним служением, направленным к язычникам.

Многие современные критики согласны с тем мнением, что последние 12 стихов Евангелия от Марка (Мк. 16:9-20) не являются неотъемлемой частью этого Евангелия. Например, эти стихи пропущены в манускрипте Т[А]. Давайте рассмотрим этот вопрос более подробно. Из приложения 94.v мы можем увидеть, что доказательство того или иного вопроса строится на следующих трех моментах: 1. Манускрипты; 2. Древние переводы и 3. Ранние христианские писатели, известные как “Отцы Церкви”.

Все те, кто готов признать, что они слепы и беспомощны посреди темного мира греха и смерти, могут воззвать к Его исцеляющей силе и получить прозрение. Те же, кто настаивают, что они и без того вполне зрячие, отказываются от Его предложения и, не имея нужды в Истинном Свете мира, остаются навеки слепыми.

Любому читающему Библию рано или поздно приходится столкнуться с проблемой истолкования самого начала Евангелия от Иоанна.

Греческое “начало быть” (“стать”, “произойти”, “делаться”, “быть”) очень часто встречается в Евангелии от Иоанна, ясно говоря о том, как благовестие Господа Иисуса “делало” новых людей, изменяя, обновляя их жизнь. Это слово встречается несколько раз сразу же в 1-й главе Евангелия. “Быть чадами Божиими” (Ин.1,12). “Благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа” (Ин.1,17). А это значит, что слово “все” относится к новому творению.

На самом деле не будет излишней самонадеянностью, если мы скажем, что Иоанн, говоря в Ин.1 о логосе, бывшем у Отца в самом начале, прежде всего думал о 8-й главе книга Притч.

Слово не было Самим Иисусом, ибо Иисус являл Собой слово Божие, говорил и жил по Его слову, являя нам то, каким является Царство и Сам Бог Отец, ибо слово, Которым Он стал, было словом о Боге и о Царстве. Он был воплощением Евангелия, благовестия о Боге и о Царстве. А потому Он говорил о Своих словах пребывающих в нас (Ин.15,7), приравнивая это к Своему пребыванию в нас (Ин.15,4,5; 14,20).

Мысль о том, что “слово” находится “у Бога” как образ личности взята из Ветхого Завета. Так Иов размышляет: “Но и то скрывал Ты в сердце Своем, - знаю, что это было у Тебя…” (Иов 10,13). Так же и в Иов 23,13.14: “Он делает, чего хочет душа Его. Так, Он выполнит положенное мне, и подобного этому много у Него”.

Жизнь Иисуса была живым воплощением всего проповеданного Им, как это должно быть и у всех ныне живущих Его благовестниках. А потому проповедование Христа (Дн.8,5) по сути было благовестием “о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа” (Дн.8,12). Так что Иисус было “Словом” в том смысле, что Он Собой представлял само благовестие.

То, что Сын Божий, как Человек, был подвластен - это была Его привилегия (Лк.7:8), а слуга не больше, чем Господин. Мы благословляем Господа за скромное служение рук и сердец, известное немногим на земле, но имеющее награду на небесах. С уверенностью можно сказать, что, какое бы низшее служение не было дано тому верующему, у которого учение заключено в словах: "не я, но Христос", оно должно быть признано великим как средство прославления Господа и следования по Его пути.

"За то, что ты сделал это, проклят ты перед всеми скотами и перед всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей. И вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту". Этот приговор одновременно носил буквальный и аллегорический характер, как и остальные вещи, изложенные в рассказе Моисея, "образце ведения и истины". Буквальный Змей был аллегорией "греха во плоти", последний же является змеем, выраженным в образном стиле.

Тот, кто верит Библии, верит, что человек смертен, и что в смертном состоянии он перестает существовать на некоторое время. Будущая жизнь начинается после воскресения, при возвращении Иисуса Христа на землю для тех, кто слышал проповеданное Евангелие. А потому такие верующие могли бы ответить на выше поставленный вопрос так: "Да, в некоторых случаях смерть - конец всего, а некоторых и нет. Но в любом случае, смерть есть смерть".

Выражение „бессмертие души" часто можно услышать с кафедры, а теологические круги при­няли его как термин, выражающий доказанный факт. Однако, хотя выражение „бессмертие души" было принято как доктрина, при­знанная ныне теологами, после просмотра Вет­хого и Нового Завета с целью познать то, что Библия говорит по этому вопросу, мы убеждаемся, что обсуждаемый термин решительно неби­блейский.

Именно ЧЕЛОВЕК стал этой душой. Мо­жете пересмотреть Библию от книги Бытие до книги Откровение и вы убедитесь, что Библия НИ РАЗУ не упоминает, чтобы человек получил ка­кую-то душу. Человек является этой душой. Если так, тогда спросим: является ли он бессмертным? Является ли человеческая душа бессмертной? В Би­блии нет ни одного стиха, который подтверждал бы предположение, что душа является бессмер­тной. Зато Библия сообщает нам в пророчестве Иезекииля 18:4,20, что „Душа согрешающая, та умрет".

Это конец жизни и превращение человека в прах, из которого он и произошел. Это простое возвращение в землю есть часто используемое устойчивое выражение Библии, когда говорится о прекращении жизни. Процесс этот описывается и другими словами в разных местах Писания, но результат всегда один и тот же: жизнь прекращается, и человек перестает существовать, именно здесь и кроется причина, по которой возник “страх смерти”.

Здесь апостол подходит к самой сути вещей. Больше сказать нечего. Может ли тень спасти нас? И удовлетворит ли нас обрядовое, внешнее очищение? Может ли кровь животного совершить дело примирения? В каждом случае мы отвечаем «нет», и этот ответ уже был ранее предсказан в Писании в Псалме 39.

Элохим - это сообщество тех, кто наслаждается любовью и привязанностью друг к другу; Адам же, будучи им подобным, хотя и стоящий ниже них по своей природе, нуждался в ком-то, с кем был бы связан сходством, подобным его сходству с теми, кто зовется Элохимом (ангелами).

То, что "суббота для Человека, а не Человек для субботы", истинно для всего, учрежденного Богом. По этому принципу не человек был создан для религии, а религия - для него. Если это верно, то отсюда следует, что она была приспособлена к человеку, когда Бог сотворил его. Следовательно, религиозные установки, если они от Бога, будут всегда находиться в согласии с человеческими качествами, а не противоречить им.

В послании Евреям не рассматривается тема спасения, но состояние, близкое к спасению; не «воскресение мертвых» (Евр.6:2), но «лучшее воскресение»; не исход из Египта, но вступление в землю обетованную; не оправдание по вере, но подчеркивается тот факт, что праведный верою жив будет. Мы видим отличие, отмеченное в Евр.6:9 и на протяжении всей этой главы. Будем же приносить лучшее даже в том, что близко ко спасению, даже в том, что ему сопутствует. Даже если у нас другое призвание.

Пусть читатель внимательно прочитает историю творения как откровение для него самого, одного из обитателей Земли. Он составит свой собственный взгляд на порядок развития вещей, о которых повествуется, как если бы он сам наблюдал, стоя на высокой скале, все происходившее в деталях. Он должен запомнить это.

Теперь мы должны рассмотреть замечательную речь Стефана. Обратите внимание на слова “во второй раз”. Он делает на них ударение. Слова “первый” и “второй” дают ключ к пониманию заключительного обвинения: “как отцы ваши, так и вы” (Деян.7:51).

Иисус Христос -  Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества. Мы верим в божественную природу его миссии и его учения. Мы верим, что Евангелие, провозглашенное им, от Бога; приносимые им знания, нравственность, дух, принятие, обетования, надежды, вознаграждения, наказания, все это происходит от великого Бога [ЙЃВЃ]. Но, мы не верим, что Иисус Мессия — Всевышний Бог. Мы верим, что будучи высоко превознесенным над всеми другими сотворенными разумными существам, Он отличается, подчиняется и зависит от Отца Всемогущего. В качестве поддержки своей веры среди других аргументов мы предлагаем следующие места Писаний:

Хороший ответ тем кто говорит, что в Бога веруют, лишь слабые люди, которыми движет лишь ЖИВОТНЫЙ СТРАХ перед наказанием Божьим. Однако Сам Господь дает определение «страху», который должны испытывать верующие перед Ним.

Да, но не то абсурдное, нелепое чудовище, в которое люди верили пятьдесят и более лет назад, а некоторые в определенных церковных кругах верят и до сих пор - такого в природе нет. Не является диавол и "падшим" ангелом, как полагают некоторые.

Сатанинской подделкой тайны благочестия является тайна беззакония - центральная тема Второго послания Фессалоникийцам. В этом послании апостол предупреждает церковь и призывает бодрствовать, не давая обмануть себя ни духом, ни словом, ни посланием, как бы от него исходящим. Он говорит им, что перед Вторым Пришествием Спасителя должен открыться человек греха, "сын погибели".

Введение греха в мир неизбежно влекло за собой учреждение изначального порядка вещей. Если бы не существовало греха, не было бы никакой "вражды" между Богом и человеком, а следовательно, - и антагонизма между добром и злом. Грех и зло соотносятся, как причина и следствие. Бог является автором несчастий, но не греха, потому что зло есть наказание за грех. "Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это". "Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?".

Очень важно правильно понимать значение притч. Притчи раввинов придумывались для того, чтобы объяснить уже выдвинутое, и не однократно, учение. Притчи Господа Иисуса, в этом смысле, отличаются от притч раввинов, ибо сами по себе уже являются Евангелием, благовестием Царства Божия, при этом не объясняя уже высказанное Им когда-то учение. Поражает число притч Господа Иисуса, рассказанных Им при изложении учений, а это значит, что понять притчи - понять Его благовестие. Некоторые утверждают, что одна треть учения Господа высказана в притчах, а Он рассказал около 60 притч.

Очень важно правильно понимать значение притч. Притчи раввинов придумывались для того, чтобы объяснить уже выдвинутое, и не однократно, учение. Притчи Господа Иисуса, в этом смысле, отличаются от притч раввинов, ибо сами по себе уже являются Евангелием, благовестием Царства Божия, при этом не объясняя уже высказанное Им когда-то учение.

Ни один нормальный наниматель не станет платить одинаковой зарплаты, как этот “хозяин дома”. Ни один кредитор не станет прощать долга только потому, что должник не предпринимает никаких усилий для погашения долга. Ни один отец не предпочтет своенравного сына сыну, который всегда и во всем был послушен ему. Суть же состоит в том, что Бог действует совершенно не так, как действуем, или действовали бы мы. А потому Он, через притчи Своего Сына, умоляет нас идти против ветра, следуя Его примеру в отношении к грешникам.

В притче званные гости отказались прийти после второго приглашения, хотя и приняли первое. Вывод ясен. Наш Агнец Христос был заклан, и теперь мы приглашены на брачный пир, быть причастниками в преломлении хлеба, прообраза последней “вечери”, которой должно свершиться в Царстве Божием.

Как и большинство из притч Господа, притча о блудном сыне, прежде всего, рассказана о народе Израильском, чему можно найти множество подтверждений в Ветхом Завете. На деле это означает, что величина и глубина, в конце концов, явленного покаяния Израиля, должны быть заметны в нашем раскаянии о соделанных грехах. А это на самом деле не легко сделать. Ниже приведенные ссылки ясно показывают, что Господь хотел, чтобы слушавшие Его притчу, видели в блудном сыне, заблудший Израиль, а значит и нас.

Откормленный теленок Христа образно закалывается Богом каждый раз при нашем покаянии, когда Он снова вспоминает смерть Сына Своего и дарует нам прощение. Когда мы грешим дух Христа страдает за нас точно так же, как Он страдал на кресте и в Гефсимании (Рим 8,26). Именно такими видятся страдания души Христовой Богу, когда Он вновь подставляет Свои плечи под наши грехи (Ис 53,11). Вновь и вновь распинать в себе Христа означает, снова и снова распинать Его насмерть на кресте, тем что верующий не “воскрес” к обновленной жизни без грехов, не понимая полностью того, как Бог, победил грех крестной смертью Господа. Именно такой человек заставляет Христа страдать в душе, со слезами воздыхать так, как будто для Него не было никакой победы на кресте.

И все же история о блудном сыне заканчивается, как и многие истории, счастливо - весельем и радостью в любви отчей. Однако, совсем не случайно, что притчам в Лк 15 предшествует притча, записанная в Лк 14,15-24, где рассказывает о другой великой трапезе - об образном нашем общении в грядущем Царстве Божием. Связь между этими притчами очевидна.

Однако, само собой разумеется, что мы также должны походить и на доброго Самарянина, ибо только так в жизни мы можем продолжать дело Иисуса по спасению людей. Для того, чтобы глубже осмыслить все подробности любой притчи, ее необходимо мысленно повторить.

Несмотря на то, что грешник может быть "избавлен от власти тьмы", или невежества, и будет "введен в" надежду о "царстве Господа нашего и Христа Его" (Колоссянам 1:13; Откровение 11:15) посредством веры в Божественное свидетельство и крещения в Христа, он, если обернется мыслями к своему сердцу и обратит внимание на импульсы, действующие в нем, осознает, что, если бы он уступил им, что-то в его сердце побудило бы его нарушить Божий закон. Эти позывы названы "страстями греховными" (Римлянам 7:5).

В этой статье мы дадим определение доктрины Троицы, кратко проследим её историческое развитие и рассмотрим некоторые из присущих ей двусмысленностей и проблем.

Тертуллиан (ок. 150 – ок. 225 гг. н.э.) был первым отмеченным историей человеком, который использовал слова троица (от лат. trinitas), сущность (substantia) и лицо (persona) в отношении Бога. Он был первым, кто заговорил о трех личностях в одной сущности. (От латинского: unа substantia et tries personae.) Тертуллиан придерживался икономической концепции Троицы. То есть он полагал, что Троица существует только для цели откровения, а после его завершения различия между личностями исчезнут.

Здесь необходимо отметить тот момент, что, хотя мы и не практикуем в наши дни, в нашем домоуправлении чудеса и знамения, они остаются истинными для своего домоуправления, где они были вполне нормальной и естественной практикой.

Таким образом, положенные за пазуху два камня и одно из них вытянутое выносит решение, которое “от Господа”. Поэтому наперсник был еще известен, как “наперсник” суда” именно из-за назначение тех камней“. Поэтому, когда делилась между полнками земля, обязательно должен был предстать первосвященник Елиазар (Числ.26:55, 34:17, Ис. Нав.17:4, 18:1, 19:17) и после этого из кармана его ефода  выходил жребий.

В современном мире известно несколько учений принятых Христианством, во главе которых стоит так называемое учение о Троице. Католики, Православные и почти все Протестантские деноминации, во многом отличающиеся друг от друга, здесь находят общую точку соприкосновения, веря в "Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, которые не три бога, а суть один Бог". Они также верят, что все три равны и вечны.