Преткновения создает не только богатство. В конце концов, понятие богатства вещь довольно-таки относительная. Считающийся бедным в одном месте, будет выглядеть богачом в другом. Для этого молодого человека его богатство означало способность продолжать потакать своим похотям. И, как мы видели, он не смог отказаться от такого преимущества, ибо привлекает не само обладание деньгами, а то, что оно приносит – возможность получения удовольствий, какие только пожелают плоть и дух. От этого он не мог отказаться. Средство Христово от этой «болезни» было радикальным потому, что требовало радикальности. Есть такие прорехи, которые мы не в силах заштопать. Продать половину того, что у него было, и отдать нищим, означало бы иметь всё так же возможности, хотя и в два раза меньше, но все еще вполне достаточные, для удовлетворения своих удовольствий.

В этом случае лечение должно было быть крайне радикальным. Чтобы согласиться на него, нужно было обладать немалым мужеством. Обратите внимание на приятный слуху парадокс, прозвучавший в словах Царя: «И будешь иметь сокровища на небесах». Сдающийся, капитулирующий Царю, переводит свои земные богатства туда, где ржавчина не в силах повредить им, и воры не могут украсть их. Вложите свои запасы, чтобы приумножить их. Потеряйте их, и вы найдете их. Мы не знаем наверняка, как он, в конце концов, поступил, но что можно сказать с полной уверенностью, он не остался таким, как был прежде. Ибо ни один человек не подходил к Жизни так близко, как этот молодой человек.

Слово Христа может совсем не коснуться нашего благосостояния, но Он обязательно укажет Своим перстом на то, от чего нам обязательно нужно будет отказаться. Ибо не откажись мы от этого, полная и окончательная капитуляция для нас станет невозможной. Это то, с чем нам очень не легко справиться, от чего мы почти целиком зависеть. Тот молодой человек «отошел с печалью». Причина его печали нам известна, причины же, по которым может опечалиться каждый из нас, могут оказаться различными. Каждый, если честно, глубоко и по-настоящему заглянет в себя, сможет откопать вескую причину для печали. Конечно, это не станет откровением, но поможет разобраться с ней получше. Это то, что стоит между нами и между полной возможностью последовать за Ним. Послушайте тех, кто когда-то сопротивлялся, но потом все же сдался, капитулировал. Они скажут вам, что поступив так, они нашли жизнь, смысл жизни. Жить не сдаваясь, значит жить низменной жизнью во мраке. Капитуляция – жизнь во свете и на высоте.

Исследование себя

На деле это может оказаться ужасным. Однако Царь предупреждал нас, как нужно действовать: «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя… и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя». Что это? Мать, отец, жена, ребенок? Что-то такое, что стало для тебя проклятием? Что-то, на что уходят все твои силы? Что-то, что уводит тебя от истины? Что-то такое, что портит тебя, твой характер? Что-то в тебе, что возбуждает тебя и влечет в погибель? Что-то такое, что заслоняет от тебя свет и убаюкивает совесть? Или же что-то совсем, совсем другое? Что-то из того, на что ты стараешься не обращать внимания, а нужно было бы наоборот? Усталость, мешающая служить так, как должно? Сомнения, сдерживающие твои силы и удерживающие твою набожность? Что?

Что бы там не мешало нам, Царь призывает нас к полной и безоговорочной капитуляции. Ибо только в этой сдаче мы можем найти спасение и убежище.

7

Прощение

Как не крути, а, в конце концов, все ученики, хотя и во многом отличные друг от друга, в одном все одинаковы – каждый из нас нуждается в прощении. Будь это прощение, полученное при крещение, либо ежедневное (изо дня в день, изо дня в день) прощение на пути образования, принципы остаются все теми же. И эта глава, как раз и посвящена тому прощению, в котором мы все так нуждаемся и которого мы ищем каждый день вечером, или же в конце недели. Прощение самого нашего дня рождения, конечно, важно, но сейчас мы обсудим прощение, которое необходимо нам, именно, в жизни нашего образования.

Некоторые любят повторять, что прощение – это совершенная благодать, не зависящая ни от каких обстоятельств. Да, согласен, это – дар, но дар обусловленный. Это не нечто даруемое «за красивые глазки». Прощение – для покаявшихся. Условия для этого дара возникли не по капризу, они – необходимая составляющая самого прощения. Трудно спасать утопающего, если он мешает своему спасителю. Слабое сравнение, однако то, что представляет трудность с тонущим, становится непреодолимым препятствием с грешником – если он не подчинится своему Спасителю. Люди не могут быть прощены против своей воли. А потому прощение, в определенном смысле, зависит от некоторых условий.

Подумайте об этих условиях. Во-первых, должно быть исповедание. Об этом четко говорит Иоанн: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин.1,9). Затем необходимо сокрушение: «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь» (Пс.50,19). О том же самом говорил Коринфянам и Апостол Павел: «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2Кор.7,10). Да и весь наш здравый смысл говорит, что не может быть настоящего покаяния без такого же настоящего раскаяния. И, в-третьих, должно быть горячее желание как-то исправить существующее положение – т.е. стремление не допустить вновь того же греха, за который вымаливаешь прощение. Прощение перестает быть обусловленным по отношению к несовершаемому вновь греху. Оно условно, когда есть искреннее желание, стремление получить его.

Я помню старую историю об отсрочке на несколько минут смертного приговора одного осужденного. Перед тем, как его повесить, его спросили, что бы он сделал, если бы его помиловали и отпустили на свободу? В ответ прозвучало: «Я бы для начала убил судью, а потом главного свидетеля». На этом отсрочке приговора пришел конец, ибо как можно простить человека, который готов при первой же возможности грешить снова? Искать очищения, чтобы потом снова возвратиться к прежним грехам – изначально порочный замкнутый круг. Петр говорит об этом, используя жутко не красивое сравнение с псом, который возвращается на свою блевотину. А потому должно присутствовать искреннее желание своего исправления. Прощение – не разрешение делать то, что ты делал до него. Впрочем, в жизни, и это надо признать, мы вновь и вновь совершаем одни и те же самые грехи.

И всё же это две разные вещи – стремиться к совершенству, спотыкаясь и падая, ненавидя и презирая себя за свои падения и за свою слабость, или же выискивать любую возможность согрешить. Одна вещь, грешить по ошибке или по неопытности, другая – грешить по своему легкомысленному отношению к искушению. Никто не застрахован от греха, а значит должно всегда присутствовать страстное желание покрытия его.

Дух прощения

В-четвертых, для прощения требуется обладание духа прощения других. Иисус категорически утверждал, что «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф.6,14). Он подробно рассказывает притчу о прощенном, но не прощающем других рабе, и о том осуждении, которое постигает обладателя такого жестокого сердца: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф.18,35). Подобная ситуация со всей силой обрисовывается в Мф.5, где говорится, что если ты во время своего жертвоприношения вспомнишь, что ты в ссоре с братом своим, то оставь свое жертвоприношение и даруй прощение ему прежде, чем твоя жертва будет принята на небесах. А потому получается, что если ты хочешь снискать для себя прощения, прости сначала брата своего. До тех пор, пока этого не будет, не будут прощены и грехи твои. Прощение – зависит от некоторых условий.

Вернемся к исповеданию. Вот что говорит о нем Псалом 31: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства!» Что здесь подразумевается под «лукавством»? Попытка спрятать, утаить свою вину. Молчание тогда, когда нам нужно честно и открыто говорить. Обман с целью укрывательства. Как можно лукавить перед Богом? А мы лукавим. Как часто мы говорим о творимом нами зле, что это не так уж и плохо, как может показаться! Как часто мы хорошо отзываемся о довольно-таки сомнительных вещах только для того, чтобы придать им благовидимость. Как часто, даже во время исповедания, мы оправдываем себя тем, говоря, что в таких обстоятельствах точно так же поступили бы тысячи и тысячи других людей. Как часто, тем или другим образом, мы стараемся оправдаться для того, чтобы облегчить наше исповедание и свою вину?

Грех не утаишь

Это – лукавство, и лукавство пред Богом. Из 31-го Псалма явствует, что там где есть лукавство, нет прощения. При внимательном чтении видно, лукавство, сокрытие греха, гораздо серьезнее, чем сам совершенный грех. Одно дело согрешить, другое, худшее, - оправдывать, или утаивать, или же отрицать его. Псалмопевец говорит, что когда он делал это, с ним происходили очень странные вещи: «Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего, ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя; свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху» (ст.3-4).

Это выглядит так, как будто, когда он пытался спрятать, утаить свой грех, Бог не давал ему покоя. Рука Божия была на нем. Он хотел забыть о соделанном, но совесть, пробуждаемая Богом, не давала ни забвения, ни мира. Бог стрелой греха преследовал грешника. Бог не давал ему забвения. Когда он уже был готов забыть, Бог чем-нибудь да напоминал ему. Положение грешника было, мягко говоря, жалким. Обратите внимание на образ, который он использует, чтобы описать его: «свежесть моя исчезла, как в летнюю засуху». Высушенное, почти мертвое дерево. Так Бог поступает со всяким, не признающим своих грехов. Жестоко? Да, но полно сострадания. Обратите внимание на результат: «Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: `исповедаю Господу преступления мои', и Ты снял с меня вину греха моего» (ст.5). Примечательна быстрота ответа Божия. Как только человек исповедался – пришло прощение. «Я сказал…и Ты снял с меня вину». Не нужно было ждать раскаяния в грехах на коленях в укромном месте. Прощение не было удержано до особого субботнего служения. Прощение пришло сразу же, как только было покончено с лукавством. Как только прекратилась ложь, настало очищение. Бог начинает действовать вместе с первыми признаками смирения.

Всё это в точности соответствует притче о блудном сыне. Как только юноша сказал: «Встану, пойду к отцу моему»,- сам отец вышел навстречу ему. Не было ожидания его прихода с пеплом раскаяния на голове. Даже его исповедание было обрамлено любовью. Прощение – благой дар, когда удалены все препятствия. В одно мгновение ока, так быстро, как сверкает молния, и даже еще быстрее, желанно, как свежая роса на рассвете, виновному провозглашается освобождение.

Милость

Лукавство – одно из препятствий прощения. Думай о другом, дух непрощающий. Человек из Мф.5 приближается к жертвеннику. Зачем? Да прежде всего для того, чтобы получить прощение! Жертвенник – место милости. Царь говорит нам удивительную вещь, что около жертвенника нельзя ничего утаить. Здесь можно укрыться, но нельзя солгать. Здесь любой оказывается на свету. Здесь нет ничего, чем бы можно покрыть истину. Здесь место для исповедания, а не для извинений. Иисус говорит, что это место побуждает к действию. Испытание собственного сердца пред лицем милости являет препятствие – не исцеленную брешь в жизни кающегося грешника. Приношение подождет. В данном случае спешка в приношении будет неуместной.

Для того, чтобы идти вперед, нужно отступить. Иисус говорит: «Оставь там дар твой пред жертвенником». И это тайна. Приближение к брату своему, означает приближение к Богу. Приближаясь к нему (к Нему!), ты можешь распять свою гордость. Что, собственно, и требуется. Помни, что ты приближаешься не только ради себя одного, но и за ради своего брата. Твой дух прощения уменьшит его обиду. А его прощение поставит крест на твоем негодовании. Тем, кто стоит в духе любви и терпения приготовлено огромное благословение. Послушай, что говорится: «И тогда приди и принеси дар твой». Вот, теперь может процветать милость Божия. Теперь было явлено покаяние, честное и искреннее. Теперь он во свете, а значит и в общении с небесами. Теперь ему даровано прощение грехов, потому что он простил своего брата.

Важность прощения

Помните о жизненной важности прощения. Дух непрощения, означает непрощение своих собственных грехов. Расширение бреши, которая могла бы быть заделана, – проклятие в жизни верующего. Не надо насиловать свою совесть – это порождает больное воображение и увеличивает количество похотей. Благодать откладывается, а лукавство увеличивается. Нужда в прощении призывает каждого ученика испытывать пред жертвенником свои чувства по отношению к другим чадам Божиим. Дух непрощения означает, что разрушительная сила не прощенного греха продолжает, разрастаясь, пребывать в тебе. Здесь нельзя откладывать. Это слишком серьезно, ибо вызывает очень серьезные последствия. Мы не можем заслужить прощение. Мы можем его только получить, радостно и с благодарением. Да, удалит всякие препятствия каждое, ищущее прощения, сердце, и получит его, обретя радость и мир.

Все ученики против греха, и все за чистоту. Каждый из учеников прекрасно знает, что гораздо легче обличить грех, чем не совершать его. Большинство согласится со мной, что гораздо легче сказать, что такое чистота, чем сохранять ее на деле. Быть уличенным в нечистоте, гораздо хуже, чем, скажем, заслужить упрек в жадности. На самом деле одно не лучше другого, но так уж оно представляется с виду. Больше впечатляет. Почему? Потому что в умах многих нечистота прочно связала себя с половой распущенностью. И это понятно, ибо половая вседозволенность ведет к сильной нечистоплотности.

Однако по плотски вести себя можно не только в половых вопросах. Есть еще такие вещи как жадность, скупость и лень. Есть высокомерный рот, ненасытный взгляд и загребущие руки. Искусительная сеть. Зависть, ревность и похоть. Все это оказывает на образование духа губительное влияние. Получается, что чистота – состояние свободное не только от грязи, но и очень далекое от нее. Короче, чистота – это непорочность и целомудрие. А отсюда ясно, что это понятие, о котором легче говорить, чем делать. Задумайтесь, например, о том, как мы очень часто что-то говорим с исключительно чистыми намерениями. Но кто осмелится сказать, что эти намерения действительно чисты? Разве они не эгоистичны? Разве из них не выпирают самолюбие и не завуалированная гордыня? А потому, даже если мы можем быть спокойны на счет своей половой чистоплотности, внутренний голос предупреждает, что есть еще и другие виды нечистоты, которые нужно признать и от которых необходимо воздержаться.

Чистота требует твердости

В Писаниях на этот счет есть три очень сильных места, над которыми следовало бы хорошенько поразмыслить. Первое – 2-е Коринфянам 7,1: «Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием». Прежде всего заметим, что причина очищения себя заключается не в человеческих хотениях, а в силе Божественного влияния. «Имея такие обетования». Причина в обетованиях и в вере, что их можно получить. Бороться за чистоту, но при этом не за обетования, значит бороться впустую. Стремиться к обетованиям и пренебрегать своим очищением, значит продолжать пребывать в пороке. Какие обетования? Ответ в 6-й главе: «Вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом, и они будут моим народом… И буду вам Отцем, и вы будете моими сынами и дщерям». И все это за то, что хранилась обетованная заповедь, «не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (ст.16-18).

Всем известно, что ученики обязаны делать то, что было определено для них Отцом. Возложив свою веру на обетования, им нужно, чего бы это не стоило, всеми силами стремиться от нечистоты к чистоте. Не в пол силы, не с мыслями об отступлении в случае неудачи. Этот призыв тверд и прозрачно ясен. Сомнительные друзья, привычки, общение, терпимость, всё, что ведет к нечистоте, должно быть выявлено и отвергнуто. Рубите концы, сжигайте мосты. Смотрите, куда идете, прежде, чем вы окажетесь в грязни. Вспоминайте начало, когда все было голубым и светлым, когда грязь отскакивала от вас сама собой.

«Юношеских похотей убегай»

Царь, «ходящий посреди семи золотых светильников» Ефесской церкви, говорил: «Имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела». Это значит обратиться, вспомнить то, что вам когда-то нравилось, но со временем как-то позабылось. И это – парадокс: когда вы возвращаетесь назад, вы двигаетесь вперед. Самый легкий способ согрешить, заигрывать с искушением. Чтобы избежать нечистоты, лучше всего сторониться грязи. Например: если вы хотите чистоты в мыслях, не читайте грязных книг. Очистив полку, вы очистите ум. Когда Иосиф был понуждаем женой Потифара, он «побежал, и выбежал вон». Павел советовал Тимофею убегать от юношеских похотей. Иногда воздержание от какого-то дела решает судьбу.

Второе место на которое следует обратить внимание, Мф.5,13: «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям». Главное, что проистекает отсюда то, что чистота годна не только, а точнее, не столько для совершенствования своей жизни, сколько для блага окружающих. Соль нужна чтобы очищать, но не саму себя. Она нужна для очищения того, с чем она взаимодействует. Она, соприкасаясь с окружающими предметами, останавливает процесс тления. Чистота ученика подобна антисептическому влиянию соли – его чистота останавливает развивающийся процесс порчи в окружающей его среде. Этот момент подчеркивается словом «земля». Вы соль не небес, не вселенной, «вы – соль земли». Пачкает, делает нечистым земля, персть, перстное, тот прах, в котором человек истлевает и которым пачкает сам себя – если пребывает на материалистическом уровне, на свалке с вонючим запахом болезней и смерти.

Влияние соли

Того, у кого есть соль не призывают бросить все силы на очистку всей вселенной, достаточно того, если его влияние будет распространяться на окружающий его повседневный мир. Это – не «субботник» и не работа на показ. Не дело, о котором нужно трубить на каждом углу. Соль действует незаметно, подобно закваске – тихо, невидимо, но эффективно. Ученики становятся солью потому, что они не могут быть ничем другим.

Задумайтесь над тем, как это происходит на самом деле. В любой компании почти всегда найдется голос, звучащий громче других. Этот голос, из-за неприятия его, можно перебить, вставив какую-нибудь колкость, или же зло пошутив, – короче, так или иначе, заставить его умолкнуть, и может быть, навсегда. Обстановка дома не всегда соответствует тому, какой она должна быть: несдержанность, резкие замечания, хлопающие двери и… плесень. Горячие сердца и беспокойные души. Дом становится тюрьмой с потерянной любовью – до тех пор, пока он не благословится посещением кого-нибудь с солью. Задумайтесь о восстановлении должного порядка. Чистота требует, чтобы вы не получали удовольствия от унижения того, кто доставляет вам удовольствие. Не для вас порядок, мешающий вашему брату жить, или же не дающий ему твердо стоять в истине. Падение других плохо отражается на всех, и чистота образования духа не допускает этого.

Как достичь чистоты соли, сложный вопрос. Но главное понять, что ты не можешь солить окружающих, не осолив прежде всего себя самого. Иисус говорил: «Вы есть соль земли». Это – не просто определение, это то, что вы есть на самом деле. Мы не можем быть чистыми на людях и нечистыми без них. Двойная жизнь незаконна. Зашторенные окна не для нас. Жизнь под маской бесполезна. Соль должна быть подлинной. Возможно, именно это имел в виду Иисус, когда говорил: «Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? она уже ни к чему негодна». Возможно, что именно потому, что ученик может быть изобличен в двоедушии, он молчит тогда, когда ему нужно было бы выступить в защиту чистоты и всего того, ради чего он живет. Достижение чистоты, вопрос не из легких.

И как раз об этом самом говорится в третьем месте, в Тит.1,15: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть». Ясно, что Апостол Павел не имел в виду того, что сами по себе нечистые вещи предстают в глазах чистого чистыми. Он говорил о том, что чистый видит чистоту того, что не нечисто. А подчеркивал он это ради того, чтобы лучше донести мысль, что для оскверненных нет ничего чистого. Нечистый во всем видит нечистоту. Больное воображение невинность обращает в преступление и видит неустройство там, где пребывает мир. Для оскверненного ума и нечистой совести весь мир становится пустыней.

Спасибо, что есть еще и вторая сторона медали. Ищущий чистоты видит и других в свете жаждущей им чистоты. Он, по причине своей сердечной чистоты, не хочет видеть в других той грязи, от которой сам так сильно хочет избавиться. Так и надо! Это не значит закрывать на зло глаза, однако чистота, как и любовь, «не радуется неправде», и уж конечно, «не мыслит зла». Чистое сердце «всему верит».

И в заключении: испытание, ведущее к очищению, является частью благовестия креста: «Кольми паче Кровь Христа… очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр.9,14). Мертвые дела – намек на нечистоту, происходящую от соприкосновения с мертвым телом по закону Моисееву, которая очищалась не человеческим хотением и старанием, но исключительно тайной пролития крови. Желание чистоты, не только обязательно, чистота – неотъемлемая часть искупления. Иисус говорил: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

В данном случае мы не будем рассматривать тот сельскохозяйственный мир, о котором говорили Исаия и Михей, а поговорим о более истинном и близком каждому сердцу мире, о том мире, о котором Апостол Павел сказал: «Да владычествует в сердцах ваших мир Божий» (Кол.3,15). В этой статье мы поговорим о природе этого мира, что он из себя представляет, а что нет.

За лугом, недалеко от моего дома, есть пруд. Это – место покоя. Ни одна рыбка не тревожит водной глади того пруда, ни одна пичуга не вьет гнезда и, даже, не садится в его тростниковых зарослях. Поверхность пруда покрывает тонкий слой чудесных зеленых водорослей. Здесь царят мир и покой. Мир застоя. Какую роль играет он в повседневной жизни?

Это – образ человека, на которого никак не влияют удары судьбы. Он не должен быть обязательно богат, просто он обустроен и удовлетворен. Его не колышет курс ценных бумаг. Он не думает о куске хлеба на завтра, а также не заботится о том, как провести свой отпуск в следующем году. Он способен удовлетворить любое, возникающее у него желание. Он никогда в отчаянии не кусает своих ногтей из-за долга за квартиру, или же из-за размеров заработной платы. Изо дня в день он пребывает в постоянном мире и покое. То, что называется «заботами житейскими», совсем не заботит его. Он никогда не расстраивается из-за проигранного спора, ибо никогда не ввязывается в спор. Он равнодушен к духовным ценностям этой жизни, а потому он не боится потерять их. Не замечай их, и они не будут замечать тебя. Его не могут вывести из себя беды и горести других, ибо он никогда не замечает их. Его вера никогда не приносила ему тяжелых минут, потому что он никогда не выставлял ее на показ. А потому, в определенном смысле, он пребывает в мире. Хотя и не мире Божием. Ибо его мир – мир застоя.

Так же существует еще и «так называемый» мир – мир пустоты, когда вся жизнь проходит в сплошных удовольствиях. Счастье заключается только в одном – в удовлетворении плоти. Мир, покой наступает вместе с удовлетворением. Главное – во плоти, ибо дух совершенно не развит, а то и мертв. Ум атрофирован, а покой – состояние умственной тупости. Мы часто говорим, что мертвые пребывают в мире. Эти живые мало чем отличаются от мертвых. Бездумный мир ужасно далек от мира Божия.

Человеческие преставления о мире

В этом поколении также существует еще и очень особенный мир, покой, совершенно противоположный тому, о чем мы говорим. Этот мир достигается людьми в работе. Удовлетворенный мир достигается в успешной деятельности, в продвижении по лестнице карьеры все вверх и вверх. Такой человек начинает чувствовать беспокойство и неудовлетворенность, если он вдруг временно оказывается не у дел. Таких еще называют «трудоголиками».

Постоянная работа, непрерывное продвижение по службе приносит определенное успокоение. Любая заминка в этом продвижение – трагедия. Потеря работы, даже временная – катастрофа. Единственно ради чего стоит жить – для работы. Мир – это работа. И хотя такая жизнь во многом оправдана, полная самоотдача всего себя ради удовлетворения человеческих амбиций не может быть эталоном ученика Христова. На этом пути нельзя найти мир Божий, ибо он использует силы человеческие на удовлетворение человеческих же потребностей.

Бытует популярная идея, порождающая популярные же амбиции, что мирная жизнь может быть только в деревне. Небольшой домик с плющом на стене и тропинкой обсаженной розами. Верящие в такой мир, путают мир с тишиной, ибо мир, покой – это состояние души, настрой ума, тогда как тишина – это отсутствие шума и суеты. Мир – постоянен, тишина – условна и временна. Нарушить мир может лишь нечто очень серьезное, нарушить тишину – раз плюнуть.

Можно быть спокойным не только в деревне, но и в городе. Для безмятежности не нужен плющ. Конечно, можно возразить, что для спокойствия нужны определенные обстоятельства. И это правда, так же как и правда то, что эти обстоятельства можно создать не только в деревне, но и в городе. Проще говоря, деревенские жители подвержены тем же самым стрессам и беспокойствам, как и любой другой, населяющий эту планету человек. Само собой, что в соседнем доме в деревне больше тишины и покоя, чем за металлической дверью у соседа по лестничной площадке, но где из этих двух мест больше мира? На этот вопрос не так просто ответить.

Короче говоря, мы не можем недооценивать тишины тогда, когда она действительно нужна. Это благословение, особенно в минуты молитвы или размышлений. Так же нужно подчеркнуть, что состояние покоя – вещь человеческая, ибо подвластна человеческому желанию. Однако, как таковой, покой не может заменить настоящего мира.