Вот Вы Шимон говорите, что по устному преданию сам Апостол Пётр передал это постоновление Православной Церкви, которое позже вошло в канон правил под номером 69, но как? И почему только православной? Почему этого нет в Писаниях? Почему письменные толкования Православной Церкви не подтверждают устные предания?
Вот, посмотрите сами:

Правило 69.

Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен.

(Трул. 29, 56, 89; Гангр. 19; Лаодик. 49, 50, 51, 52; Дионисия Алекс. 1; Петра Алекс. 15; Тимофея Алекс. 8, 10).

Это правило предписывает каждому члену церкви, как клирику, так и мирянину, за исключением случаев физической слабости, поститься в Великий пост (перед Пасхою), а также по средам и пятницам, причем за нарушение этого предписания угрожает первому извержением из сана, а второму — отлучением. Предписание поста основывается на Св. Писании. Сам Бог положил начало посту еще в ветхозаветной церкви (Лев. 16:29, 31; Неем. 9:1, 3; 1 Цар. 7:6; Иоиль 2:15. Иисус Христос освятил пост Своим примером (Мф. 4:2; Лук. 4:2) и то же повелел Своим ученикам (Мф. 6:16-18; 9:14-15; 17:21; Лук. 2:37; 5:33-35). Апостолы Христовы всегда приготовляли себя к службе постом (Деян. 9:9; 13:2; 14:23), и то же самое предписывали всем христианам (1 Кор. 7:5; 2 Кор. 6:4-5). Подобное же предписание находим мы и в Апостольских постановлениях (V, 13), следовательно, пост является божественным установлением. Цель церковного поста: “смирите себе пред Богом, плотских страстей стремление укротити, способным быти к истинному покаянию, к молитвам, к службе Божией и другим должностям и ко испрошению милости у Бога”.

Пост четыредесятницы, или Велиκий, всегда строго соблюдался во всей церкви, о чем имеем бесчисленные свидетельства из истории церкви; такие же бесчисленные свидетельства имеем и о всегдашнем соблюдении церковью поста в среду и пятницу. Изъясняя это правило, Вальсамон приводит и допускает отступления от него. Прежде всего, по толкованию Вальсамона, исключаются больные, которым, если и разрешается есть рыбу, то они вполне заслуживают этого снисхождения. Но никому, даже и на смертном одре, не может быть разрешено есть мясо в среду или пятницу, исключая пасхальных дней и тех, когда это дозволено церковью, а именно: в среды и пятницы седмицы, предшествующей мясопустной, в среды и пятницы седмицы сыропустной и седмицы пасхальной. В эти дни разрешались от поста, потому что в седмицу перед мясопустной постились армяне ради ниневитян, а на сыропустной седмице соблюдали строгий пост еретики тетрадиты. Что касается пасхальной седмицы, то она вся считается как Великий день Господень, вследствие чего в каждый день этой седмицы читаются утренние воскресные Евангелия. Точно также исключаются из четыредесятницы субботы и воскресения, потому что эти дни разрешаются от поста по 66-му Ап. правилу. Α когда говорится о разрешении поста, нельзя думать, что допускается употребление мяса, так как есть мясо в четыредесятницу не может быть дозволено даже и тем, которые находятся при последнем издыхании. Кроме среды и пятницы и Великого поста, церковью предписаны еще посты: Рождественский (ή νηστεία τών Χριστουγέννων), Апостольский (ή νηστεία τών άγίων 'Αποστόλων), Успенский пост (ή νηστεία τής κοιμήσεω; τής Θεοτόκου), день перед Богоявлением, день Усекновения главы Иоанна Крестителя и день Воздвижения честного и животворящего Креста Господня. Относительно продолжительности Великого поста, соблюдаемой и ныне православною церковью, никогда и ни с чьей стороны не возникало никаких споров; но этого нельзя сказать относительно продолжительности других постов. Александрийский патриарх Марк обращался в свое время к Вальсамону с вопросом: нужно ли соблюдать со всею строгостью посты перед праздниками св. Апостолов, перед Рождеством Христовым, перед Успением Богоматери, или их можно сокращать? Отвечая на этот вопрос, Вальсамон приводит решение Константинопольского патриаршего синода при патриархе Николае III (1084-1111), по которому перед этими праздниками следует поститься только семь дней (πλήν έπταήμεροι), так как есть только один пост перед Святой и Великой Пасхой, продолжающийся сорок дней (μία γάρ τεσσαρακονθήμερος νηστεία έστίν). Впрочем, для желающих поститься перед упомянутыми праздниками более семи дней, или для тех, кому эти посты прописаны ктиторским уставом, предоставляется полная свобода.

Добавлено (13.04.2009, 12:23)
---------------------------------------------

Παρασκευή
Από τη Βικιπαίδεια, την ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια
Μετάβαση σε: πλοήγηση, αναζήτηση

Παρασκευή, η έκτη σε σειρά ημέρα της εβδομάδος, με πρώτη μέρα την Κυριακή, ενώ άλλες φορές αναφέρεται ως πέμπτη ημέρα της εβδομάδος με πρώτη ημέρα τη Δευτέρα. Ακολουθεί την Πέμπτη και προηγείται του Σαββάτου.

Η Παρασκευή αν συμπέσει με την 13η μέρα ενός μήνα, θεωρείται από όλον τον κόσμο άτυχη, ενώ κάτι τέτοιο δεν ισχύει για την Ελλάδα και την Ισπανία στις οποίες χώρες θεωρείται άτυχη η Τρίτη.

Сдаётся мне, что это объяснение на греческом языке несколько противоречит Вашим объяснениям .

Греческое слово Παρασκευή (параскева), старославянское слово "пяток, и русское слово "пятница" - обозначают один и тот же день недели, который наступает перед субботой.

Вели́кая пя́тница (также Вели́кий Пято́к, Страстна́я пя́тница, лат. Dies Passionis Domini) — пятница Страстной недели, которая посвящена воспоминанию крестной смерти Иисуса Христа, снятию с креста Его тела и погребения.
Великая пятница

Рожде́ственский пост — православный сорокадневный пост, установленный в честь Рождества Христова.

Заговенье (канун поста) — 14 ноября по Юлианскому календарю. Если заговенье приходится на постную среду или пятницу, то оно перемещается на 13-е, ибо в среду или пяток пред Рождественским постом не полагается мясоястие.
Рождественский пост

В первых веках церковный пост у христиан был один, который предшествовал Пасхе, то есть Великий Пост (Тертуллиан, «О посте»). Церковь соблюдала его в память страданий Иисуса Христа, прилагая к себе сказанное Им: «Когда отнимется у них Жених… тогда будут поститься» (Мате. 9:15). Прочие посты тогда были произвольными (Тертуллиан, «О посте»): пост в среду и пяток каждой седмицы, подобно Великому Посту, основывался на страданиях Иисуса Христа, поскольку в среду составлен был против Него иудеями совет, а в пяток Он умер.
Пост у ранних христиан

Старославянские слова....
ПЯТОК - пятница
Старославянские слова

Краткий церковнославянский словарь

Ну вот примерно так в век интернета можно аргументировать свои слова. Жду от Вас ответного хода .

Добавлено (15.04.2009, 10:38)
---------------------------------------------

ЕЭ, том 4, кол. 41–50

КАЛЕНДА́РЬ (на иврите לוּחַ, луах; לוּחַ שָׁנָה, луах шана; буквально `таблица`, `годичная таблица`). Термин на иврите появился в средневековой раввинистической литературе. В Талмуде понятию календарь соответствовало арамейское выражение кви‘а де-ярха (буквально `установление месяца`; Псах. 51б; Беца 4б).

В библейскую эпоху, судя по некоторым местам в Библии (например, Пс. 104:19), израильтяне сначала пользовались лунным календарем, считая, видимо, наступление каждого месяца с момента появления на западном небосклоне нового серпа луны (в талмудической литературе — молад, буквально `рождение`). Отсюда, видимо, идентичность корней в библейских понятиях яреах (`луна`; например, Быт. 37:9) и иерах (`месяц` в смысле отрезка времени; например, Втор. 21:13), как и несомненность происхождения более позднего термина ходеш (в Быт. 29:14 — `месяц`; в I Сам. 20:5 — `новомесячье`) от слова хадаш (`новый`). Однако переход к оседлому образу жизни после завоевания Ханаана и утверждение храмового культа со связанными с ним праздниками требовали согласования отсчета лунных месяцев с чередованием времен года, то есть с солнечным годичным циклом. Древнейшие, видимо, библейские праздники Песах и Суккот уже приходились на периоды весеннего и осеннего равноденствия. Каким способом осуществлялось это согласование, неизвестно, но о его существовании свидетельствует то, что месяц исхода из Египта Библия называет ходеш ха-авив (буквально `месяц весны`; Исх. 34:18) и вместе с тем указывает: «Месяц сей для вас начало месяцев, первый он у вас из месяцев года» (там же, 12:2). Из слов «...праздник собирания плодов при исходе года» (там же, 23:16) можно заключить, что примерно в то же время возник также отсчет года с момента завершения сельскохозяйственных работ. Это подтверждают предписания об особом ритуале празднования и освящения начала седьмого месяца (Чис. 29:1–6: ср. Лев. 23:24–25) и описание праздника в книге Нехемии (7:73 и 8:1–12), ставшего, видимо, еще в эпоху Второго храма праздником Рош ха-Шана, то есть Нового года.

Месяцы в Библии обычно обозначаются порядковыми числительными: «в первом месяце» (Исх. 40:17), «в пятом месяце» (Иер. 1:3), «в двенадцатом месяце» (II Ц. 25:27). Некоторые из них идентифицированы с ханаанейскими названиями: «месяц зив, он же второй месяц» (I Ц. 6:1), «месяц эйтаним, он же седьмой месяц» (там же, 8:2), «месяц бул, он же восьмой месяц» (там же, 6:38). В так называемом Гезерском календаре (10 в. до н. э.; см. Гезер) месяцы названы главным образом по видам сельскохозяйственных работ: месяц сбора урожая, месяц сева, месяц позднего сева (или последнего дождя), месяц сбора фруктов, месяц льна, месяц жатвы ячменя, месяц общей жатвы, месяц обрезки ветвей, месяц лета (или конца /года?/). Следовательно, в эпоху Первого храма месяцы у израильтян еще не получили устоявшихся наименований. Согласно Талмуду (ТИ., РхШ. 1:2, 56г), принятые в еврейском календаре названия месяцев были усвоены израильтянами в период пленения вавилонского. От вавилонян они заимствовали и астрономические познания, позволившие им создать основу принятого поныне у евреев лунно-солнечного календаря. В Библии встречаются только семь идущих из Вавилонии названий месяцев еврейского календаря: нисан (приходится обычно на март–апрель; Эсф. 3:7), сиван (май–июнь; там же, 8:9), элул (август–сентябрь; Нех. 6:15), кислев (ноябрь–декабрь; Зх. 7:1), тевет (декабрь–январь; Эсф. 2:16), шват (январь–февраль; Зх. 1:7) и адар (февраль–март; Эсф. 3:7). Названия остальных месяцев — ияр (апрель–май), таммуз (июнь–июль), ав (июль–август), тишрей (сентябрь–октябрь) и мархешван, или хешван (октябрь–ноябрь), — иногда с обозначением их порядковым числительным, появляются наряду с предыдущими в рукописях еврейской общины Элефантины, в апокрифах и псевдоэпиграфах, а также в свитках Мурабба‘ата (см. Мёртвого моря свитки) времени Бар-Кохбы восстания.

В эпоху Талмуда, а может быть, еще во времена Великого собора, начали формироваться нормативные принципы еврейского календаря. Согласно Мишне (РхШ. 1 и 2), в эпоху Второго храма всякий, заметивший молад в любом месте страны, должен был, даже нарушая субботу, явиться в Синедрион, а жители лежащих на пути селений должны были содействовать скорейшему его прибытию в Иерусалим. Убедившись в галахической правомочности (см. Галаха) и надежности показаний прибывших и в том, что их утверждения отвечают таблице фаз луны и астрономическим вычислениям (знанием которых владели в основном наси Синедриона и некоторые члены его семьи), Синедрион большинством голосов определял длительность истекшего месяца (29 или 30 дней; см. ниже), провозглашал и освящал день начала нового месяца (киддуш ха-ходеш), а в известные годы в месяц адар также введение 13-го месяца (иббур ха-шана, буквально `«обеременение» года`) для совмещения лунного года с солнечным. Объявление этих решений, а также зависящих от них дат праздников, было прерогативой наси. По его приказу зажигали сигнальный огонь на вершине Масличной горы, а затем и на других высотах, вплоть до Вавилонии и Сирии, пока «вся диаспора не выглядела, как сплошной костер» (РхШ. 2:4). Однако засылка самаритянами лжесвидетелей и зажигание ими фальшивых сигналов с целью ввести в заблуждение Синедрион и народ вынудили наси возвещать городам Эрец-Исраэль и диаспоры постановления Синедриона при посредстве гонцов. Так как эти извещения могли запаздывать, Иоханан бен Заккай установил отмечать повсеместно два дня подряд каждый праздник (кроме Иом-Киппура; РхШ. 21а), что и поныне соблюдают в диаспоре. В Эрец-Исраэль это установление утвердилось лишь за Рош ха-Шана, на чем настояли 300 раввинов, прибывших в 1211 г. из Англии и Франции (см. Акко). Хотя еще долгое время прибегали к освященному традицией опросу свидетелей, определение молада фактически осуществлялось в эпоху Талмуда с помощью астрономических вычислений (ср. Ар. 9б), а процедура оповещения общин сохранилась в основном как символ статуса законоучителей Эрец-Исраэль и их главы (ср. ТИ., Санх. 1:2, 19а; ТИ., Нед. 6:13, 40а).

Формулирование принципов построения еврейского календаря приписывается рабби Акиве. Талмуд, по аналогии с Библией, перечисляет месяцы от нисана до адара (Псах. 94б), и хотя началом гражданского года называет первое тишрей, все же отмечает, что первое нисана — «новый год царей и паломнических праздников», то есть с этого числа ведется счет годам царствования и от него отсчитывают даты праздников и дней траура (РхШ. 1:1, 3). В Талмуде принято деление суток на 24 часа, а часа (по Птолемею) на 1080 долей (халаким; 3 и 1/3 секунды). Амораи Шмуэль Ярхина‘а (буквально `луновед`) и Адда бар Ахава в 3 в. установили, что лунный месяц (синодический, то есть период между ближайшим повторением определенной фазы луны; в данном случае — новолуния) длится 29 суток, 12 часов и 793 доли (= 44 минуты и 3 1/3 секунды), что максимально отвечает современным расчетам среднего синодического месяца (29 суток, 12 часов, 44 минуты и 3 секунды). Они же определили длительность солнечного года как равную 365 суткам, 5 часам и 997 12/19 долям (приблизительно 55 минут и 25 секунд), то есть более точно, чем принято для юлианского календаря (365 и 1/4 суток; ныне принят средний тропический год — 365 суток, 5 часов, 48 минут и 46 секунд). Каждое из четырех времен года (ткуфа) по расчетам рабби Шмуэля длится в среднем около 91 суток и 7 с половиной часов (Эр. 56а; по рабби Адде — 91 сутки, 2 часа и 451 1/3 доли).

В 4 в. Хиллел II установил ряд календарных правил, в том числе введение лунного цикла греческого астронома Метона (5 в. до н. э.), по расчетам которого 19 солнечных лет равны 235 лунным месяцам (125 по 30 дней и 110 по 29 дней), на основании чего семь лет этого цикла получали по 13 месяцев, что сводило воедино лунный и солнечный календари и устраняло неизбежное при пользовании только лунным календарем перемещение праздников из одного времени года в другое (как это происходит у мусульман).

До Хиллела II назначение удлиненного года (шана ме‘убберет, буквально `беременный год`) производилось Синедрионом на основании наблюдений за прорастанием посевов и созреванием плодов (Тосеф., Санх. 2:2; Санх. 11б), либо по запаздыванию весеннего равноденствия относительно праздника Песах (РхШ. 21а). В Талмуде также приводятся правила, диктуемые различными галахическими соображениями, в силу которых был установлен ряд «отдалений» (дхиот), породивших серию календарных требований. Так, было установлено, что Рош ха-Шана и седьмой день Суккот (Хоша‘на Рабба) не могут приходиться на субботу (ТИ., Сук. 4:1, 54б), Шаву‘от должен, в зависимости от числа дней в году, приходиться на 5-е, 6-е или 7-е сивана (РхШ. 6б) и на тот день недели, на который приходится второй день праздника Песах (Ар. 9б), а праздник Пурим не может приходиться на понедельник или субботу (ТИ., Мег. 1:2, 70б).

В послеталмудическую эпоху эти правила подверглись корректировке и были сведены к четырем мнемонических формулам, которые (комментируя стихи 17:13 книги Бытие и 23:4 книги Левит) впервые привел рабби Товия бен Эли‘эзер (конец 11 в.) в Псикта Зутарта (древнее название Мидраш Леках Тов). В двух основных формулах ло аду рош и ло баду песах фиксированы дни недели, на которые не могут приходиться первые дни Рош ха-Шана и Песах (первый, четвертый, шестой и второй, четвертый, шестой соответственно). Еще две формулы ло гахаз ацерет и ло забад пурим определяют, на какие дни не могут приходиться праздники Шаву‘от и Пурим. Вавилонскими гаонами были также твердо установлены периодичность удлиненных (високосных) лет в пределах 19-летнего цикла и длительность каждого месяца (29 или 30 дней), кроме хешвана и кислева, которые варьированием их длительности позволяли приводить в соответствие с упомянутыми формулами дни начала праздников. Эти и менее значительные коррективы и установления осуществляли астрономы и математики Машалла бен Атан (754–813), Сахл Ибн Раббан ал-Табари, Синд Ибн Али (оба — середина 9 в.), гаон Суры в 871–879 Нахшон бар Цадок, Шабтай бен Аврахам Донноло и многие другие, а особенно важный вклад, видимо, в окончательное оформление еврейского календаря внес живший в Испании астроном Хасан Ибн Хасан (некоторые ученые считают, что это даян Хасан бен Мар Хасан из Кордовы, 10 в.), которому приписывают составление календаря, существующего без значительных изменений с 935 г. до наших дней.

Еще в эпоху Мишны проблемы регулирования календаря становились иногда предметом острых разногласий (РхШ. 2:9; см. также Иехошуа бен Ханания). Споры участились с переходом ведущей роли в области галахической учености к иешивам Вавилонии. Особенно резкая полемика вспыхнула в первой половине 10 в., когда Ахарон Бен-Меир, глава палестинской иешивы в 915–932 гг., оспаривая право вавилонского гаоната (см. Гаон) издавать указания, связанные с календарем, отверг календарные указания Са‘адии Гаона (921), внес свои правила и тем привел к разрыву на некоторое время между общинами Эрец-Исраэль (возможно, и Египта) и Вавилонии. Введение нормативного календаря, основанного на раз и навсегда установленных правилах, разработанных в основном вавилонскими гаонами, было революционным шагом, лишавшим законоучителей Эрец-Исраэль их исключительного права принимать связанные с календарем решения, становившиеся обязательными для диаспоры. Многовековые гонения, направленные главным образом на деятельность законоучителей Эрец-Исраэль и нарушавшие связи между общинами и центрами еврейской учености, делали эту реформу особенно актуальной.

Двухдневное празднование новомесячья, упомянутое уже в Библии (I Сам. 20:27), но детально разработанное, видимо, лишь в период Второго храма, представлено в кодексе Маймонида как система, по которой последний день истекшего полного месяца номинально отмечается как первый день новомесячья следующего неполного месяца, а фактически первый день такого месяца как второй день его новомесячья (Яд., Хилхот киддуш ха-ходеш 8:4). Таким образом, двухдневное новомесячье имеют ияр, таммуз, элул, хешван, а также адар I и адар II, однодневное — нисан, сиван, ав, тишрей и шват; число дней новомесячий кислева и тевета варьируется в зависимости от длительности хешвана и кислева в данном году. Твердо установленная связь между днями недели и датами праздников и дня траура, в данном году приходящихся на месяцы адар — тишрей, вытекающая из вышеупомянутых правил ло аду рош и ло баду песах, выражена в раввинистической литературе аббревиатурами ת, ב״ש, ג״ר, ד״ק, ה״צ, ו״פ (к которым после 1948 г. была прибавлена и ז״ע), указывающими на связь дней наступления этих праздников и траура с днями недели праздника Песах. Заменив первые буквы этих аббревиатур цифрами, можно их перевести в виде «уравнений»:

1 = Д/евятое ава/, 2 = Ш/аву‘от/ — 6-е сивана; 3 = Р/ош ха-Шана/ — 1-е тишрей; 4 = С/имхат-Тора/ в диаспоре — 23-е тишрей; 5 = И/ом-Киппур/ — 10-е тишрей; 6 = П/урим/ обычный — 14 адара; 7 = Н/езависимости Израиля День/ — 5 ияра. Иначе говоря — дни недели, на которые приходятся 1, 2, 3 и так далее дни праздника Песах, совпадают с днями, на которые придутся в этом году день траура Ава девятое, начало праздника Шаву‘от, первый день Рош ха-Шана и т. д. (Следует, однако, прибавить, что, если Девятое ава приходится на субботу, пост ради ее соблюдения переносят на ближайшее воскресенье, а если 5 ияра приходится на пятницу или субботу, празднование Дня независимости Израиля переносится на предшествующий четверг.)

Проблемы, а затем и история еврейского календаря занимали не только многих талмудистов, но и исследователей календаря после его нормативного оформления. Маймонид, систематизировав в специальном трактате своего кодекса принципы и приемы расчета еврейского календаря, придал им силу предписаний (халахот) и заметил, что «тайны определения високосных годов [сод ха-‘иббур, буквально `тайна “обеременения”`], доступные прежде лишь посвященным, теперь даже школьник может освоить до конца за три–четыре дня» (Яд., Хилхот киддуш ха-ходеш 11:4). Различные уточнения в расчеты календаря внесли испанский астроном и философ Аврахам бар Хия (умер около 1136 г.), Аврахам Ибн Эзра, Ицхак бен Иосеф Исраэли (первая половина 14 в.) и его современники Иммануэль бен Я‘аков из Тараскона и Давид бен Иосеф Абудархарм, друг И. Кеплера и Тихо Браге — Давид бен Шломо Ганс (1541–1613), Элияху Мизрахи, Аврахам бен Шмуэль Закуто, Моше Иссерлес, Азария бен Моше деи Росси и другие. Значительный вклад в исследования еврейского календаря, его истории и проблем его сопоставления с астрономическим календарем и другими календарными системами внесли Х. З. Слонимский, Х. И. Борнштейн (1845–1928), Б. Кон (1870–1930) и иерусалимский раввин И. М. Тыкоцинский (1872–1955).

Система еврейского календаря лунно-солнечная. В основе ее лунный (синодический) месяц и, соответственно, лунный год, согласуемый с солнечным путем добавления 13-го месяца в каждый 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19-й год 19-летнего календарного цикла (махзор катан, буквально `цикл малый`). Простой год состоит из 12 лунных месяцев по 29–30 дней: тишрей (30), хешван (29 или 30), кислев (29 или 30), тевет (29), шват (30), адар (29), нисан (30), ияр (29), сиван (30), таммуз (29), ав (30), элул (29). В високосные годы за месяцем адар (адар I, адар ришон; 30 дней) следует дополнительный месяц адар II (адар шени; 29 дней). Варьирование числа дней в хешване и кислеве, которым регулируется совпадение первых дней Рош ха-Шана, Песах и других еврейских праздников с предписанными для них днями недели, изменяет длительность отдельных лет. Недостаточный простой год имеет 353 дня, полный — 354, избыточный — 355, а високосный, соответственно, 383, 384, 385 дней. Периодичность чередования недостаточных, полных и избыточных годов, как простых, так и високосных, обеспечивает равную длительность календарных циклов (средняя длительность — 6939 дней, 16 часов, 34 минуты, 42 и 1/2 секунды).

Для расчетов календаря и, в частности, для определения наступления новолуния (молад) принято вести отсчет суток с шести часов пополудни по иерусалимскому меридиану независимо от времени года и географического положения данной местности. Для всех других целей еще с библейских времен началом суток считается не утренняя заря и не полночь (как в других календарях), а конец заката в предыдущий день (Быт. 1:5, 8 и др.; Исх. 12:18; Лев. 23:32; Эсф. 4:16). И ныне повсеместно суббота и праздники начинаются в их канун с заходом солнца, а их исход — с момента появления трех звезд на небосклоне. Дни недели, кроме субботы, называются порядковыми числительными (день первый, день второй и т. д.).

Летосчисление в первой книге Библии начиналось от потопа (Быт. 9:28 и 11:10), затем велось от исхода из Египта (например, Исх. 16:1; I Ц. 6:1), но книги Цари, Пророки и книга Хроник чаще всего датируют события годами правления монархов Иудейского или Израильского царств (например, I Ц. 15:25; II Ц. 8:16), а в период персидского владычества (с 539 г. до н. э.) — годами царствования персидских властителей (например, Хаг. 1:1; Зх. 1:1; Эз. 1:1). В эпоху эллинизма евреи стали вести счет годам по летосчислению Селевкидов (от 7 декабря 312 г. до н. э.), которое именовалось в раввинистической литературе миньян ха-штарот (буквально `расчет для [официальных] документов`) и приводилось нередко с указанием соответствующего года по другим системам летосчисления (например, Майм. Яд., Хилхот киддуш ха-ходеш 11:16). Несколько раз на протяжении этой эпохи вводилось также другое летосчисление: от начала правления Шим‘она Хасмонея (142 г. до н. э.), от первого года Иудейской войны I (66 г. н. э.) и восстания Бар-Кохбы («эра Свободы Израиля», 131 г. н. э.). В раввинистической литературе (а изредка и в современной) встречается счет лет от года разрушения Второго храма (миньян ле-хурбан ха-баит), то есть от 69/70 г. н. э. В 8 в. евреи начали вводить упоминаемое в Талмуде летосчисление «от сотворения мира» (ли-вриат ха-‘олам; по нему исчислены даты на некоторых надгробиях 9 в.), однако летосчисление селевкидов удерживалось в еврейских общинах Европы до 12 в., а восточных стран (в том числе, видимо, и Эрец-Исраэль) — до 16 в. Счет годам от начала мироздания, принятый ныне всеми еврейскими общинами мира, исходит из данных Седер олам рабба, еврейской летописи (см. Седер олам), в которой сведена воедино вся библейская и послебиблейская хронология вплоть до середины 2 в. н. э. В этой системе летосчисления момент новолуния первого месяца при сотворении мира (исходный момент всех расчетов молада; Майм. Яд., Хилхот киддуш ха-ходеш 6:8) приходился на 5 часов и 204 халаким (11 минут, 20 секунд) пополудни второго дня недели (по юлианскому календарю понедельник в октябре 3761 до н. э.). В еврейском календареведении это новолуние, обозначаемое (с 10 в. по респонсам Са‘адии Гаона и Хая бен Шриры Гаона) аббревиатурой בהר"ד (бахарад), в которой числовые значения букв (2, 5 и 204) фиксируют день и время его наступления. Оно называется также молад тоху (`новолуние хаоса`), поскольку, согласно сохранившемуся в мидраше преданию, создание упорядоченного мира началось 25 элула (Лев. Р. 29:1), то есть за пять дней до истечения года хаоса. (Из этого предания следует, что сотворение Адама приходилось на 1 тишрей второго года от сотворения мира; в раввинистической литературе новолуние этого тишрей называется молад адам.) Согласно вычислениям, молад бахарад в точно том же сочетании дня недели, часа, минут и секунд повторяется лишь через 689 427 лет (36 288 календарных циклов), хотя раз в 247 лет (циклов) молад почти совпадает по времени с бахарадом.

До 1-го Никейского собора (325 н. э.) христиане вслед за иудеохристианами пользовались еврейским календарем, затем перешли на юлианский. В 5 в. свой расчет по Библии эры «от сотворения мира» произвел монах Панодор из Александрии. Его дата (5493/92 до н. э.) была принята в Византии с поправкой в 16 лет (5509/08 до н. э.), и от последней велось летосчисление на Руси после ее крещения вплоть до указа Петра I (15 декабря 1699 г.) о введении в России юлианского календаря и летосчисления по христианской эре (от рождения Иисуса).

Сектантские календари зарождались, видимо, уже в библейские времена. Так, празднование Суккот, которое Иоров‘ам I назначил по своему произволу на 15-й день восьмого месяца вместо седьмого (I Ц. 12:32–33), исследователи расценивают как попытку установить в Израильском царстве календарные нормы, отличные от принятых в Иудейском. В эпоху Хасмонеев и при Ироде I саддукеи и упоминаемые в ряду с ними в Талмуде боэтосеи (байтусим) по-своему толковали библейские предписания о днях наступления праздников.

Кумранская община создала свой календарь с неделей в его основе (что было, возможно, также у саддукеев и боэтосеев). Год состоял из 52 недель (364 дня), праздники не приходились на субботу, чтобы не нарушать ее (очевидно, вопреки библейскому предписанию; ср. Чис. 10:10) трублением в шофар и трубы (но праздники не приходились также на второй и пятый день недели). Аналогичный календарь, возможно, имела секта терапевтов, которая, видимо, как и кумранская община, была знакома с календарными расчетами в Юбилеев книге (6:29–32) и в книге Эноха (74:12). Неясно, как согласовывали эти календари со сменой времен года.

Самаритяне, видимо, долго следовали принятым в Израильском царстве традициям календаря. Доныне у них счет месяцев, обозначаемых лишь порядковым числительным, ведется с весеннего (первого), который они изредка называют нисаном. Год имеет 354 дня и делится на шесть месяцев по 29 дней и шесть по 30 дней. В високосные годы (семь лет, не чередующиеся по твердо установленному порядку в 19-летнем цикле) дополнительный (13-й) месяц предшествует первому, но поскольку и поныне високосный год устанавливается самаритянским первосвященником по наблюдениям за состоянием всходов ячменя, даты праздников у самаритян порой расходятся с еврейским на целый месяц. Летосчисление самаритян (также «от сотворения мира») основано на нескольких хронологических источниках, согласно которым началом эры считаются 4292, 4321 и 4350 до н. э.

Календарь фалаша близок к традиционному еврейскому, но месяцы в 29 и 30 дней в нем чередуются последовательно, а каждый четвертый год — високосный. Отсчет года ведется с 1 нисана.

Караимы, следуя в основном расчетам еврейского календаря, определяют молад для каждого места их проживания по особым таблицам, а не по меридиану Иерусалима, корректируя данные таблиц по наблюдению за появлением серпа новой луны. Новомесячья караимы отмечают только один день, Рош ха-Шана может у них приходиться на любой день недели, а Иом-Киппур не совпадает с раббанитским, хотя и отмечается по их календарю 10 тишрей.

Соотношение дат еврейского и григорианского календарей устанавливается вычитанием 3760 (с 1 января по 29 элула) или 3761 (с 1 тишрей по 31 декабря) от указанного в еврейском календаре года. Так, 1 тишрей 5746 по еврейскому календарю соответствует 16 сентября 1985 г. по григорианскому календарю (самый точный вариант которого предложил советский астроном-теоретик Н. И. Идельсон, 1885–1951). Для установления дня и месяца обычно пользуются календарными таблицами. Определение порядкового числа мусульманского года по данным еврейского и григорианского календарей производится по таблицам календарных расчетов, а для практического перевода относительно недавних дат исходят из приблизительного соответствия 33-х еврейских (или григорианских) лет 34-м мусульманским.

Реформа календаря и ее проекты, диктуемые стремлением достичь максимального соответствия календарного года с астрономическим и постоянного совпадения дней недели с определенными датами всех месяцев года, рассматривались с 19 в. разными международными инстанциями; ныне они обсуждаются экономическим и социальным советом ООН. Предложенные до настоящего времени проекты единодушно отвергаются всеми течениями иудаизма, поскольку ни один из них не может не противоречить Галахе (в силу неизбежности включения в проектируемый всемирный календарь «пустых» вненедельных и внемесячных дней, что неминуемо привело бы к перемещению субботы по всем дням недели, а праздников по различным датам месяцев). Вместе с тем в силу принципа, что Галахе следует считаться с международными нормами, принятыми «в пользу человечества», религиозные авторитеты признали линию перемены дат, не противоречащей Закону.

Вашему вопросу лучше посвятить отдельную тему, ибо он ОЧЕНЬ АКТУАЛЕН!

Знание основывается на вере.
От знания вера укреляется.
Укрепляется вера - умножается знание.
Вот вкратце

По Вашему запросу открыта ТЕМА вот ЗДЕСЬ

14-го - Мессия умер. Пасха Господня. ( Исх. 12 : 11)
15-го - покоился в гробнице Иосифа. 7-ой день недели, суббота недельная.. Пасха иудейская.
16-го - в утреннюю стражу ночи воскрес.

Пасха нигде не называется в Писании субботой. Это разные понятия.

У вас :
15-ое, пасха (суббота?) 5-ый ( пяток) день недели. Умер Иисус.
16-ое - рабочий день. Покоился.
17-ое - суббота недельная, 7-ой день. Воскрес.

У вас:
женщины возвратились от гроба, 15-го
и "в субботу оставались в покое." 16-го.
Но, Шимон, у вас 16-ое не суббота. а 6-ой день.
Почему бы им не пойти ко гробу? Зачем оставаться в покое?

А вот 17-го, по вашему, в субботу, они пошли? А им бы покоиться...

По Писанию, Иисус умер 14-го, а не 15-го.
Первый опресночный день - 14-ое, а не 15-ое.

14-ое - это 6-ой день недели, а не 5-ый.
Что такое суббота?
День покоя Господа, 7-ой день.
Господь и покоился в 7-ой день недели.
А не воскрес.

Римский папа Бенедикт 16-ый утверждает, что Иисус воскрес в субботу. ( Как и вы утверждаете)
У него есть цель: он хочет убедить мир соблюдать воскресный день.
И если раньше признавалось, что церковь перенесла поклонение с 7-го дня на первый то сегодня Рим изменил подход к субботе. Папа Иоанн Павел 2-ой в своём труде " День Господень" доказывает, что воскресенье и есть суббота.
А папа Бенедикт 16-ый "по Писанию" обосновывает эту точку зрения. Вроде бы Иисус воскрес в субботу. Католики, получается, празднуют истинную субботу, день воскресения Христа. А вы тогда, Шимон, какую субботу празднуете?

О том, что 14-ое - есть первый опресночный день, а 15-ое - первый праздник опресноков:
" В первый же день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить тебе пасху" ( Мф. 26 : 17)
В первый день опресноков, когда закалали пасхального агнца, говорят Ему ученикиЕго: где хочешь есть пасху? мы пойдём и приготовим" ( Мк. 14 6 12)
Закалали 14-го. Первый опресночный день - 14-го.

Покажите в тексте о 3-ёх днях и ночах, что речь идёт о могиле, или смерти. Где это слово. Как только покажете, я вам отвечу.

Пост первенцев проводится в Эрев-Песах, день накануне Песаха.

1. В этот день хамец можно есть только утром до 9 часов.

2. Мацу нельзя есть до Седера.

Некоторые следуют обычаю не есть в Эрев-Песах все, что подают на Седере, и все, что относится к символам, присутствующим на пасхальном блюде.

" Он погребён был и воскрес в третий день, по Писанию" ( 1 Кор. 15 : 4)
"Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь Святому Твоему увидеть тления" ( Пс. 15 : 10)
Давид умер, погребён и гроб его в Иерусалиме до сего дня.

Свидетельство самого Мессии:

" С того времени начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим, и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть." ( Мф. 16 : 21)
Мф. 17 : 23., 20 : 19,
Мк. 8 : 31, 9 : 31
Лк. 9 : 22,18 : 33, 24 : 7, 24 :21 25-4 : 46
Деян. 10 : 40, 1 Кор. 15 :4
Все свидетельства говорят о том, что Он воскрес в третий день.

Есть свидетельство священников, где они утверждали, что этот обманщик говорил, что воскреснет после трёх дней.
Но обманщики - это они сами. Мессия говорил, что воскреснет на третий день.

Добавлено (21.06.2009, 14:14)
---------------------------------------------

В могиле не разговаривают. А Иона молился в чреве рыбы. И Йёшуа молился в Гефсимании, будучи уже в чреве земли.

Добавлено (21.06.2009, 14:34)
---------------------------------------------

Покажите, где в Писании говорится о посте первенцев.

Покажите в Писании, что пресный хлеб нельзя есть до 15-го авива?

А я вам покажу, что Писание говорит, что с начала 14-го уже в домах должен быть пресный хлеб.

" С 14-го дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб..." ( Исх. 12 : 18).

Йешуа с учениками так и сделали вечером 14-го.

Зачем мы с Вами мудрим и упорствуем?
В Библии известно по крайней мере ДВА СЧЁТА ВРЕМЕНИ:
еврейская и Вавилонская.

Принципиальная разница в учёте НЕПОЛНОГО дня или года.

Еврейская система счёта учитывает часть дня или года как ЦЕЛЫЙ день или ГОД.
Вавилонская ВООБЩЕ НЕ УЧИТЫВАЕТ НЕПОЛНЫЙ день или год.

Вот и получается по еврейскому счёту ТРИ дня: 14, 15, 16,
из который 2 дня НЕПОЛНЫЕ.
И воскрес на ТРЕТИЙ ДЕНЬ!

Вот и ВСЁ!
Слава Богу!