Мессия не Бог, но Божий посланник

Руния настаивает на том, что Иисус все же говорил о себе как о Боге, и именно так его поняли некоторые еврейские лидеры в Евангелии от Иоанна 5:18. Однако он навязывает событиям первого века тринитаристские аргументы более позднего происхождения, что еще больше запутывает вопрос. В четвертом Евангелии Иисус выступает бескомпромиссным защитником унитарного монотеизма унаследованной им еврейской религии¹¹. Будучи «Сыном Бога», Иисус признавал, что не обладает никакой врожденной силой, но все силы — от Отца. Он непрестанно искал волю Того, Кто послал его. Это значит, что он находился в полной зависимости от Единого Бога. Дискуссия с фарисеями закончилась тем, что Иисус подтвердил веру в Того, Кто один лишь есть Бог (Иоан. 5:44). Он подтверждает монотеизм своего еврейского наследия.

Последовавшее за этим обвинение в богохульстве, предъявленное фарисеями, дало Иисусу возможность показать оппонентам, насколько слабо они знают собственные Писания. Этот случай описан Иоанном в 10:32-36. В данном эпизоде Иисус задает вопрос: «За которое из моих добрых дел вы хотите побить меня камнями?». «Иудеи сказали ему в ответ: не за доброе дело хотим побить тебя камнями, но за богохульство и за то, что ты, будучи человек, делаешь себя Богом»¹². Иисус в ответ на обвинение процитировал Ветхий Завет, показывая, что Еврейские Писания оставались для него первостепенным источником, с помощью которого он мог объяснить свои мессианские заявления: «…Не написано ли в законе вашем: "Я сказал: вы боги”? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие… тому ли, которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: "богохульствуешь”, потому что я сказал: "я Сын Божий”»?

Иисус вновь воспользовался случаем, чтобы определить свой статус по отношению к Богу. Цитируя Псалом 81:6, он указал на то, что слово «Бог» разрешено употреблять по отношению к людям, получившим особый статус в качестве уполномоченных Богом посланников. Слово «Бог», употребленное по отношению к судьям Израиля, явно не подразумевает Всевышнего Бога. Никто не будет называть «Богом» людей, стоявших во главе Израиля. «Богами» в Псалме 81:6, вероятнее всего, названы правители, которым было поручено действовать от имени Бога. Иисус основывал свое понимание термина «Сын Божий» на этом Псалме, в котором «боги» определены как «сыны Божии»: «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы. Но вы умрете, как человеки» (Пс. 82:6, 7).

Нет никаких оснований полагать, что Иисус изменил это особенное ветхозаветное значение слова «бог», служащее эквивалентом словосочетанию «Сын Божий» («Сыны Всевышнего»), когда он совершено правомочно согласился на слова 81-го Псалма, чтобы доказать свое право на звание «Божьего Сына». Отвергая обвинение в богохульстве, Иисус заявил о своем уникальном статусе посланника Бога. Он является высочайшим примером человека-правителя, которому передана божественная власть. Далее он указывает на свой подлинный статус: «…Я сказал: "Я Сын Божий”» (Иоан. 10:36). Однако на этом заявлении нельзя основывать более позднее утверждение тринитаристов, что «Сын Божий» — это не что иное, как «Бог Сын». Таким образом, защищая свой статус, Иисус четко дает понять, что он не есть Всемогущий Бог. Однако тринитаристы часто обходят молчанием отрывок в Евангелии от Иоанна 10:34-36. 

Предсказания Ветхого Завета о Мессии

Иисус был тщательно наставлен в Еврейских Писаниях и не мог говорить о себе что-то такое, что противоречило бы богодухновенному источнику, на который он постоянно ссылался. Принципиально важное пророчество в Книге Второзакония 18:15, исполнение которого Петр и Стефан увидели в Иисусе (Деян. 3:22; 7:37), описывает пришествие пророка, «подобного Моисею». Важно заметить, что пророк этот, по словам Моисея, будет пророком «как» Моисей «из среды тебя, из братьев твоих». Совершенно очевидно, что Моисей и его братья, представители колен Израиля, были людьми. Нет более убедительного свидетельства того, что ожидавшийся пророк должен был быть таким же смертным человеком смертного. Моисей был бы крайне удивлен, если бы ему сказали, что пророк «как он» — не кто иной, как Сам предвечный Бог, происхождение Которого начинается не в человеческой семье. Более того, Бог пошел на уступки Израилю и выполнил просьбу о том, чтобы к народу обращался Божий посланник, а не Сам Бог¹³. Поэтому находить в Евангелии от Иоанна заявления Иисуса о том, что он Бог, — значит вступать в прямое противоречие с этим важным для христологии текстом, а также со словами самого Иисуса о том, кем он себя считал. Более того, апостолы заявляли, что нашли «того, о котором писал Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета» (Иоан. 1:45). Предсказанный Мессия не был Богом, он был верховным представителем Бога среди людей. Заявления о том, что Иоанн намеревался изобразить Иисуса как Бога, обрекают его на противоречие собственным словам.

Если знание о двуедином или триедином Боге и в самом деле просочилось сквозь толщу веков, то оно осталось незамеченным народом Израиля. Мы снова процитируем современного ортодоксального еврейского теолога, Лапида:

Вот исповедание веры, которое Иисус признавал «наиваж­ней­шей из всех заповедей» и которое последним слетает с уст каждого дитя Израиля в минуту смерти: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь один есть» (Втор. 6:4). Со стороны трудно понять, что значит «Шма Исраэль» для духовной жизни и выживания иудаизма. Для ортодоксов, либералов, прогрессивных иудеев, для иудея любого толка единственность Бога — высочайший идеал веры, перед которым все остальные вопросы отступают на второй план. Какие бы идеи не разобщали евреев, единственность их общего Бога оберегает единство религиозного сознания¹⁴.

Псалом 109, стих 1

Несмотря на то, что евреи не смогли обнаружить в Ветхом Завете ни единого намека на предвечного Сына Божьего, это не остановило многочисленных читателей Библии, с полной уверенностью доказывающих предвечное существование Иисуса, а следовательно, наличие, по крайней мере, двуединой природы Бога, на основании Псалма 109:1: «Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног твоих». Как фарисеи, так и Иисус признавали, что второй «Господь» этого стиха относится к обетованному Мессии. Иисус предложил увидеть в этом тексте Божественное речение о Мессии как о сыне Давида и господине Давида одновременно (Мар. 12:35-37). Что же, в таком случае, подразумевает это богодухновенное христологическое утверждение, когда называет Мессию «Господом»? По мнению некоторых ученых, этот стих следует перевести таким образом: «Сказал Бог Богу моему…». Они настаивают на том, что Давид знал о двойственной сущности Бога, и, будучи под вдохновением, провозгласил вечное Сыновство и Божественность того, кто позже должен был стать Иисусом.

Подобная теория основывается на очевидном искажении смысла еврейского оригинала. Два слова, переводимые как Господь в предложении «сказал Господь Господу моему» значительно отличаются друг от друга. Первое «Господь» — это личное имя Бога, Яхве. Нельзя не согласиться с тем, что некоторые ветхозаветные стихи, в которых стоит это имя, в Новом Завете иногда относятся к Иисусу, когда он выполняет функции посланника Яхве (подобно тому, как ангел Господень, которому поручено исполнить волю Господа, иногда приравнивается Господу)¹⁵. В 109-м Псалме нет сомнений в том, что первое слово «Господь» относится к Богу, Отцу, Единому Богу Израиля (как и в 6700 других случаях). Второе же слово, переведенное Синодальным переводом как «Господь», — это ивритское адони¹⁶, которое правильнее было бы перевести, согласно всем стандартным еврейским словарям, как «господин», «хозяин» или «владе­лец»; здесь оно предсказывает Мессию¹⁷. Если бы Давид считал Мессию Богом, он употребил бы не адони, а адонай, термин, используемый исключительно для обозначения Единого Бога¹⁸.

Псалом 109:1 является ключевым текстом для понимания статуса Иисуса. Еврейская Библия проводит четкое разграничение между именем Бога адонай, Верховный Господь, и адони, относящимся к иерархам среди людей и ангелов. Адони, «мой господин», «мой хозяин», ни в коей мере не относится к Богу. Адонай — особая форма слова адон, которая употребляется только в значении «Господь», подразумевая Единого Бога¹⁹.

Читатель Еврейской Библии был научен понимать принципиальное различие между Богом и человеком. Между адони, «мой господин», и адонай, «Всевышний Бог», лежит пропасть. Не менее 195 раз еврейский канон относит слово адони к почитаемому человеку, и никогда это слово не употребляется по отношению ко Всевышнему Богу. Этот значимый факт говорит нам о том, что Еврейские Писания, предрекающие приход Мессии, видят в нем не Бога, а человека, происходящего из рода Давида, которого Давид совершенно оправданно считал своим господином²⁰.

В книге, целиком посвященной исследованию роли Псалма 109 в раннехристианской традиции, Дэвид Хэй отмечает, что существует не менее «тридцати трех цитат и ссылок на Псалом 109 повсюду в Новом Завете… Многие из этих ссылок находятся в тех местах, которые имеют огромное теологическое значение»²¹. Псалом 109:1 окружен «особой аурой пророческого откровения»²². Из беседы Иисуса с фарисеями, а также из еврейского Таргума, в котором отражена древняя традиция, становится ясно, что Псалом 109:1 описывает статус Мессии по отношению к Единому Богу. Он рассматривается как царь из рода Давида, Мессия, «князь грядущего мира». Частое упоминание Псалма 109:1 в Новом Завете дает основания предположить, что этот стих был частью первоначального христианского символа веры или даже гимнов. Очевидно, что какая-то царственная личность, согласно божественному предопределению, должна была занять особое положение по правую руку Всевышнего. Но о ком идет здесь речь? О второй личности триединого Божества?

Библейский контекст делает эту мысль абсолютно невозможной. Псалом предоставляет нам неоценимую информацию для понимания личности Мессии как посланника, назначенного Богом. В своей важнейшей для утверждения веры проповеди Петр провозгласил, что, вознесясь, Иисус, «муж^*, которого пронзили», ныне был утвержден в своем царском статусе как «Мессия и Господин» (Деян. 2:22, 23, 36). Именно здесь пред нами открывается главная истина христологии. Иисус не Господь Бог, Яхве, но Господин Мессия, на основании, как полагает Петр, пророчества в Псалме 109:1. Именно на этом фундаментальном определении строится вся христология Нового Завета. Иисус — господин, к которому Давид пророчески обращается «господин мой» (адони). Иисус, конечно же, кюриос (господин), но, совершенно точно, не  Господь Бог. Звание адони в Ветхом Завете всегда используется по отношению к людям, облеченным властью, и никогда не относится к Единому Богу. Это отличие явно и последовательно. Адонай же, напротив, употребляется в Библии 449 раз и всегда относится ко Всевышнему Богу.

Для ученых совершенно не характерно ошибаться по поводу значения слов, употребляемых в еврейском или греческом тексте. Удивительно, но в примечания самых выдающихся комментаторов вкралась эта серьезная ошибка, касающаяся личности Мессии в этом важнейшем для христологии тексте Псалма 109:1. Этот стих, часто цитируемый в Новом Завете, показывает, что употребление обращения «господин» вполне оправданно по отношению к Иисусу. И тем не менее, он стал предметом неожиданных нападок со стороны теологов. Ни еврейский оригинал, ни греческая Септуагинта, ни греческий язык Нового Завета не дают никаких оснований считать слово «господин» намеком на божественность. Оба Завета едины в своей оппозиции идее Троицы. Именно Иисусу как «господину» адресует Церковь свое поклонение, служение и даже молитвенные просьбы²³. Иисус, на основании Псалма 109:1, является господином Давида («мой господин») и, таким образом, он «наш Господин Иисус Христос». Отец Иисуса остается единственным Господом Богом, Который также «Бог Госпо­дина нашего Иисуса Христа» (Еф. 1:17). «Бог» и «господин» указывают на принципиальную разницу в статусе. Мессия не «тождественен Богу».

Обратите внимание на свидетельства широко распространенного непонимания этого Псалма. Статус Иисуса как человека-адони ставит в неловкое положение современное «ортодоксальное» христианство. Католический автор, пытаясь защитить традиционную доктрину предвечного Сына, заявляет:

В Псалме 109:1 «Сказал Яхве Адонаю: сиди одесную Меня». Христос цитирует этот отрывок, чтобы доказать, что он Адонай, сидящий одесную Яхве (Мат. 22:44). Но Адонай, «мой господин», в качестве имени собственного употребляется только по отношению к Богу, когда стоит отдельно, и в таком сочетании, как Яхве Адонай. Потому ясно, что в этом стихе Яхве обращается ко Христу, как к отдельной Личности, и в то же время как к Богу²⁴.

Информация неверна. Второй господин в еврейском тексте — не адонай, а адони. А последнее никогда не являлось именем Бога. Первое же всегда относится к Богу. Весь аргумент в поддержку тринитарной концепции рушится по причине неправильной подачи лингвистических фактов.

В статье, напечатанной в «Евангельском ежеквартальнике», Уильям Чайлдс Робинсон с полной уверенностью утверждает:

Долгие годы в Южной Пресвитерианской Церкви считали и преподавали, что Христос — это Иегова; то есть Тот, Кому поклонялись как Иегове ветхозаветные святые, оставаясь Богом, стал человеком «ради нас и ради нашего спасения»… Однако шотландский профессор систематической теологии в Объединенной Семинарии Нью-Йорка недавно оспорил это утверждение, написав в «Пресвитерианине Юга» следующее: «Ортодок­сальная точка зрения, конечно же, не в том, что "Христос — это Иегова”; для меня подобные утверждения — нечто новое»²⁵.

Далее автор заявляет, что постулат «Иисус — это Иегова» является много­вековой аксиомой Церкви и кульминационным пунктом ортодоксальной теологии.

Сомнения профессора Объединенной Семинарии указывают на трудности, возникающие при приравнивании Мессии к Богу. Доктор Робинсон, тем не менее, возражает, говоря, что Иисус назван словом кюриос (господин), поэтому он должен быть Богом. Он ссылается на Евангелие Луки 2:11, где о Спасителе сказано как о «Господе Мессии», и делает вывод, что речь идет о «Христе-Иегове». Затем он открывает Деяния 2:34-36, где Петр цитирует Псалом 109:1, чтобы показать, что Иисус — «господин». Но здесь он неверно прочитывает еврейский текст и утверждает, что Иисус сидит как «Господь Адонай по правую руку Иеговы». «Это возвышенное, божественное мессианство, возвеличивающее эсхатологического Сына Человеческого, Адоная одесную Иеговы», доказывает, что Иисус — это Иегова²⁶.  Однако факты свидетельствуют против такого подхода. Мессия не назван адонаем, как полагает Робинсон, но адони. Еврейская Библия не позволяет путать Бога с человеком, как это делает три­ни­таризм.

Знаменитый «Библейский словарь Смита» игнорирует человеческий титул, данный Мессии в Псалме 109:1, а затем ссылается на этот текст как на доказательство тринитарного понимания Иисуса:

Соответственно, мы находим, что после Вознесения апостолы старались привести евреев к познанию того, что Иисус был не только Христом, но и Божественной Личностью, то есть Господом Иеговой. Так, например, Св. Петр, после излияния Христом Святого Духа в День Пятидесятницы, говорит: «Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал ГОСПОДОМ (Кюрион, Иегова) и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян. 2:36).

Однако позже редактор почувствовал неловкость в связи с этим бравированием, которое представляло Петра как сторонника более поздних церковных соборов. Он добавил в примечаниях редактора:

Приписывая Св. Петру замечательное предположение о том, что «Бог соделал Иисуса Иеговой», автор статьи, похоже, не учел тот факт, что кюрион («Господин») является ссылкой на хо кюрио моу («мой господин») в стихе 34, который в свою очередь является цитатой Псалма 109:1, где древнееврейский эквивалент не Иегова, а адон, слово, которое обычно переводится как «господин»²⁷.

Этот же ошибочный перевод принципиально важного для Мессии звания «господин» появляется даже в престижном «Международном критическом комментарии», в статье о Евангелии от Луки: «На иврите нам даны два разных слова, переводимые как Господь: "Иегова говорит Адонаю”. Всегда считалось, что Псалом 109 написан Давидом о Мессии»²⁸. Конечно же, это два разных слова, но с точки зрения доктора Пламмера, Бог разговаривал Сам с Собой, а не со Своим посланником Мессией. Снова мы видим, как тринитаристский догмат навязывается словам Писания путем изменения слов в тексте.

Многочисленные примеры этого искажения можно обнаружить в более ранних комментариях и, к сожалению, в библейских примечаниях Скоуфилда к Псалму 109:1: «Значение 109-го Псалма подчеркивается тем, какое внимание уделено ему в Новом Завете. Он подтверждает Божественность Иисуса, отвечая таким образом на претензии тех, кто отрицает абсолютную божественность новозаветного звания «Господь»». Но каким же образом Псалом подтверждает «Божественность Иисуса», если еврейский титул, употребленный по отношению к нему, в каждом из 195 случаев, где он встречается, означает властителя-человека (и иногда ангела)? Словосочетание «моему господину», упоминаемое в пророчестве, обращенном к Мессии в Псалме 109:1, встречается еще 24 раза. Во всех этих случаях мужчины или женщины обращались к человеку, главным образом, к царю. Всякий раз, когда «мой господин» (адони) и Яхве появляются рядом в одном предложении, как в Псалме 109:1, «мой господин» неизменно выступает в качестве титула, подчеркивающего отличие человека от Единого Бога. Читатели Еврейской Библии постоянно видят различие между Богом и Его посланниками. «ГОСПОДИ (Яхве), Боже господина моего (адони) Авраама) (Быт. 24:12). «Благословен ГОСПОДЬ (Яхве) Бог господина моего (адони)» (Быт. 24:27). «ГОСПОДЬ (Яхве) отмстил за господина моего (адони), царя» (IIЦар. 4:8). Часто встречается обращение «господин мой, царь», под которым подразумевается государь Израиля.

Читатели русской Библии привыкли понимать под словом «Господь» (с прописной буквы) Самого Всевышнего. В Синодальном переводе это слово подразумевает личное имя Бога (Яхве), и обращение к Богу — адонай. В Псалме 109:1, употребляя дважды слово «Господь», переводчики совершено игнорируют различие в смыслах, и там, где слово адони подразумевает «господина, царя», мы имеем эквивалент слова адонай, титул Самого Бога. Таким образом, создается ложное впечатление, что Мессия — это Единый Господь Бог, поскольку адонай во всех 449 случаях употребления означает «Господь». «Кембриджская Библия для школ и колледжей» замечает, что Пересмотренная версия (Revised Version) «совер­шен­но справедливо вместо прописной буквы использует строчную — «господин» [Пс. 109:1], поскольку таковы правила перевода. Мой господин (адони) — почтительный титул, используемый в Ветхом Завете при обращении к людям почтенным или занимающим высокое положение, в особенности, к царю (Быт. 23:6; I Цар. 22:12 и т.д.)»²⁹.

Последовательное различение между ссылками на Бога и ссылками на людей, на которое указывает принципиальная разница в употреблении еврейских слов «Господь» и «господин», игнорируется либо искажается в переводах, библейских примечаниях или комментариях под давлением тринитарной догмы. Исправление слова «Господь» на «господин» в Пересмотренной Версии в Псалме 109:1 было сохранено и в Пересмотренной Стандартной Версии (RSV) и в Новой Пересмотренной Стандартной Версии (NRSV). Правильный перевод также присутствует и в версии Еврейского издательского общества (Jewish Publication Society), в переводе Моффатта (Moffatt) и в Римско-католической Новой Американской Библии³⁰. Другие современные переводы продолжают создавать впечатление, что ветхозаветное пророчество о Христе, столь ценное для апостольских христиан, делает Иисуса Богом. Укоренившаяся мысль о том, Иисус — Господь Бог, должна уступить место библейскому свидетельству, согласно которому, он — Господин Мессия, человек, господин Давида, уникальный посланник Единого Бога Израиля. Применение ветхозаветных текстов, говорящих о Яхве, к Иисусу означает только то, что он действует от имени Единого Бога, его Бога и Отца. Это абсолютно не значит, что он сам есть Яхве. Тем не менее, когда Иисус назван «господином», «Госпо­ди­ном Иисусом», «Господином Иисусом Христом», «Господином Христом» и «нашим Господином», это не свидетельствует о том, что он Яхве. Эти звания подразумевают, что он Господин Мессия, как это объясняет нам фундаментальный христологический текст — Псалом 109:1.

Назначенный Иисусом апостол повторил аргумент своего учителя, основанный на Псалме 109:1, когда описывал статус Мессии перед Богом. Помня содержание Еврейской Библии, Павел в своем принципиально важном исповедании веры аккуратно проводит разграничение между «одним Богом, Отцом» и «одним Господином Иисусом Христом». Павел не разделил символ Израиля «Шма» между двумя личностями. Иначе он отрекся бы от основополагающего еврейского символа веры. Павел, по сути, делает однозначно  унитарное заявление: «Нет иного Бога, кроме одного… У нас один Бог Отец» (I Кор. 8:4, 6). Затем он называет Иисуса Господином, основываясь на ключевом христологическом утверждении, сделанном пророком Божьим, которое говорит о том, что Иисус — обещанный «господин мой, Царь Мессия, помазанник Господень» (Пс. 109:1; Лук. 2:11): «Один Господин Иисус Мессия» (I Кор. 8:6). Таков его полный официальный титул. Подобным же образом, Петр провозглашает в Книге Деяний 2:34-36 данной ему Мессией властью, что Иисус является предопределенным Господином Христом, согласно Псалму 109:1, отличным от Всевышнего слугой Господа Бога.

Ни евреи, ни Иисус не могли заблуждаться в этом принципиальном вопросе, поскольку знали свой язык и понимали, каково определение Бога и определение Его Сына. Они никогда не считали, что Псалом 109:1 учредил различия между личностями внутри Божества или что Бог разговаривал с Самим Собой. Только навязывая этому тексту собственные идеи триединства или двуединства, можно продолжать себя убеждать, что Мессия является абсолютным Богом. «Господин», которого ожидал царь Давид, должен был быть одновременно его потомком или сыном, а также его начальником и учителем, но определенно не Самим Яхве³¹. Псалом 109:1 является препятствием, не позволяющим разделить Божество на две или три личности. Свидетельства Еврейских Писаний вступают в противоречие с предположением о том, что Новый Завет рассматривает Сына Божьего в как личность Божества. Традиционное христианство изобрело свое собственное «Господа», начав применять это слово к Иисусу, и предложило удивительную и очень нееврейскую концепцию, согласно которой Бог состоит более чем из одной личности, противореча четкому пророческому изречению в Псалме 109:1.

В статье под заголовком «Бог или бог? Арианство древнее и современное»³² Дональд Маклеод взывает к фундаментальному тринитаризму следующими словами: «Мы не можем называть творение, каким бы прославленным оно ни было, Господином!» Он, похоже, не учел тот факт, что Давид в своем богодухновенном речении о Мессии, которое Иисус высоко ценил и использовал в споре для усмирения оппонентов, действительно назвал Мессию своим возвеличенным Господином (адони). С древних времен и по сей день драгоценная жемчужина христологии брошена на попрание. Во впечатляющем труде «Искажение Писания в ортодоксальной теологии»³³ он приводит убедительные доказательства намеренного изменения текстов рукописей Нового Завета (некоторые из этих искажений перекочевали в наши переводы), в которых Иисус назван Богом вместо Христа. В цитате из Псалма 109:1 и в Евангелии от Луки 20:42 в тексте Персидского совмещенного Евангелия были произведены правки, после которых «сказал Господь моему господину» превратилось в «сказал Бог Богу моему». Отсутствие хоть каких-либо намеков на членение Бога в оригинальном тексте Библии не мешает ортодоксам навязывать богодухновенным писаниям, путем искажения самого текста или добавлением своих комментариев, титул «Бога» для Мессии.

Новозаветные христиане, конечно же, согласятся с тем, что Иисус исполнял функции Яхве в качестве Его посланника. О том, что он был Яхве, не может быть и речи. Их исповедание совершенно однозначно в этом вопросе. Каким же, в таком случае, ближайшие последователи Иисуса видели статус своего учителя? Иисуса глубоко интересовал этот вопрос. Он намеренно спрашивал их: «А вы за кого почитаете меня?» (Мат. 16:15). Их ответ принципиален для формирования христианского мировоззрения.