Якорь надежды и Предтеча (Евр.6:19-20)

Как мы уже убедились, надежду следует рассматривать не как какое-то «убежище», а скорее как некую цель, к которой нужно спешить. Теперь же эта надежда уподобляется якорю:

«Которая для души есть словно якорь» (Евр.6:19).

Применение такого образа в высшей степени загадочно. Якорь является частью корабельного снаряжения, которая обыкновенно не используется до конца плавания. Если якорь пускают в ход прежде, чем путешествие заканчивается, то это наводит на мысль, что навигация, осуществляемая в обычном порядке, не приносит пользы. Прочтя контекст, в котором слово «якорь» упоминается единственный другой раз в Новом Завете, мы сможем лучше понять его роль в Евр.6:

«А когда наступила четырнадцатая ночь, как мы носились по Адрии, около полуночи моряки стали догадываться, что приближается к ним какая-то земля. И вымеряв глубину, нашли двадцать сажен; потом, на небольшом расстоянии, вымеряв снова, нашли пятнадцать сажен. И опасаясь, как бы не попасть нам на скалы, они, бросив с кормы четыре якоря, напряженно ждали наступления дня» (Деян.27:27-29).

В данном случае евреи терпели «великий подвиг страдания». Волна противления нарастала, а с ней – и опасность потерпеть «кораблекрушение в вере». Это выражение встречается в 1Тим.1:19, где мы видим и альтернативу в лице имеющих «веру и добрую совесть», что параллельно идее в Евр.6. Это и было тем якорем, за который держались верные в Евр.11. Они выступают в качестве примеров «людей веры к приобретению души».

Почему о надежде говорится как о якоре для души? Почему не для духа? Писание проводит различие между душою и духом (Евр.4:12, 1Фес.5:23, 1Кор.15:44-45). Значение, закрепившееся за словом «душа» в послании Евреям, можно вывести, читая Мф.16:24-27:

«Если кто хочет за Мною пойти, да отречется от самого себя и возьмет крест свой и следует за Мною. Ибо кто хочет душу (psuche) свою спасти, тот погубит ее; кто же погубит душу (psuche) свою ради Меня, тот найдет ее… Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делу его».

Заметим, что здесь Господь повелевает ученикам «погубить душу», не «спасти»! Что подразумевается под этими словами – «погубить душу»? Отречься от самого себя, взять свой крест и следовать за Господом. Если иметь перед глазами библейское представление о «душе», станет понятно, что погубить душу - значит лишить себя многих удовольствий и благ этой жизни ради истины. Авраам потерял свою душу. Он оставил Ур Халдейский, друзей, знакомых и родню, чтобы жить в шатрах и ожидать с нетерпением тот момент, когда по воскресении можно будет «найти» или «приобрести» свою душу и в более благоприятной и совершенной обстановке обладать во всей полноте тем, от чего он отказался в нынешнем злом веке. Моисей потерял свою душу, чтобы приобрести ее. Перед ним лежала блистательная перспектива. Он был научен всей мудрости Египетской. Несомненно, у него были все шансы стать полноправным членом семьи фараона; однако он предпочел терпеть страдания с народом Божьим, «поношение Христово почтя большим богатством, чем сокровища Египта; ибо он взирал на воздаяние».

Похожим образом используется фраза «спасение души» в послании Петра. Но прежде чем добраться до нее, мы делаем ряд шагов в 1Пет.1:3-11:

(1)    Наследство (стих 4), о котором будет сказано далее.

(2)    Спасение, готовое открыться в последнее время (стих 5).

(3)    Об этом верующий должен ликовать, даже если придется немного поскорбеть в различных искушениях (стих 6).

(4)    Эти искушения были проверкой, вера испытывалась огнем, чтобы это испытание было к похвале, славе и чести в откровении Иисуса Христа (стих 7).

(5)    Все это представлено как «достижение цели вашей веры, СПАСЕНИЕ ДУШ» (стих 9).

Для этих верующих якорем для души была надежда, в 1Пет.1:3 названная «надеждой живой».

Сопоставляя Мф.16 и Первое послание Петра, мы видим, что верующий должен был «погубить душу» в течение этой своей жизни и предвкушать «спасение души» в будущей жизни. Контекст обоих отрывков – награда во Второе Пришествие Господа за верное служение. Как мы уже говорили неоднократно, послание Евреям рассматривает не спасение в его первичном евангелическом смысле, но «состояние, близкое ко спасению». Чтобы принять с радостью расхищение имения, как это сделали уверовавшие евреи, требовался подобный якорь для души. В Евр.10:34 читаем:

«Ибо вы… расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и пребывающее».

Слова, выделенные курсивом, здесь равносильны надежде, подобной якорю для души. Якорь для души является тем лучшим и пребывающим имуществом, которое значительно перевешивает «временную легкую скорбь». В отличие от  пустых обещаний мира сего, эта надежда, этот якорь – «надежный и твердый». Слову «надежный» соответствует греческое asphales. В книге Деяний оно используется по отношению к римским властям в связи с Павлом:

«Из-за шума он не мог ничего узнать в точности» (Деян.21:34).

«Желая узнать точно, в чем обвиняют его Иудеи» (Деян.22:30).

«Ничего верного написать о нем государю я не имею» (Деян.25:26).

Слово asphaleia встречается во фразе «мир и безопасность» в 1Фес.5:3. Слово asphalizo встречается в Мф.27:64-66, «охранять (гробницу)». Слову «утверждение» в Флп.3:1 соответствует греческое asphales, состоящее из приставки а-, подразумевающей отрицание, и корня sphalo, «вытеснять кого-либо или что-либо, спотыкаться». В Септуагинте слово sphaleros используется в Прит.5:6 и переводится как «непостоянный». Стало быть, апостол употребил подходящую формулировку, когда писал послание Филиппийцам. В данном случае он собирался говорить о прохождении поприща и получении венца. Читатель оценит перевод Моффата, который предлагает читать в Флп.3:1 «твердый курс». Такое прочтение не только придает дополнительный вес идее, уже предлагавшейся вниманию читателя, а именно - что в послании Евреям скорее подразумевается Поприще и Венец, чем первоначальное спасение. Кроме того, оно дает нам еще одно лингвистическое связующее звено между посланиями Филиппийцам и Евреям. Слово «твердый» в Евр.6:19 встречается и в Евр.3:6: «если сохраним твердыми до конца дерзновение и похвалу надежды». Оно присутствует и там, и там, чтобы отразить характеристики якоря - самого по себе и при использовании. Сам по себе якорь «тверд», в употреблении он «надежен», «а надежда не постыжает».

Если бы богодухновенное высказывание в Евр.6:19 на этом заканчивалось, то надежда измученных и страждущих верующих недорогого бы стоила. Ибо какова польза от самого крепкого якоря, если он не находит для себя надежной опоры? Потому апостол продолжает:

«…и входит во внутреннейшее за завесу» (Евр.6:19).

Во время одного детского служения мы говорили о надежде, опираясь на этот стих. Мы попросили детей высказаться, что, на их взгляд, является в этих строчках самым важным в отношении надежды. Одни говорили, что это собственно «надежда» и есть, другие говорили, что «душа», третьи – «надежный», четвертые же сказали, что это «завеса». Ну а сами мы считаем, что самым главным здесь выступает несколько странное слово «внутреннейшее»:

«входит во ВНУТРЕННЕЙШЕЕ за завесу».

Когда мы дойдем до девятой главы, у нас будет возможность довольно подробно рассмотреть учение о скинии в образах; сейчас же нам необходимо вспомнить лишь ковчег и очистилище, сокрытые за завесой. В ковчеге находились скрижали завета, расцветший жезл Аарона и золотой сосуд с манной, каждый из них свидетельствует:

О ПРАВЕДНОСТИ – скрижали завета;

О НЕПРЕХОДЯЩЕМ СВЯЩЕНСТВЕ – расцветший жезл;

О ПОДДЕРЖКЕ В УСЛОВИЯХ ПУСТЫНИ – манна.

Очистилище, свидетельствующее о прощении грехов, об искуплении, о примирении, находилось над ковчегом. «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою», - сказал Господь Моисею, а нам Он говорит: «Здесь находится надежная якорная опора для верующего, попавшего в бурю». Если надежда входит во ВНУТРЕННЕЙШЕЕ, то никакое испытание в этой жизни не может быть слишком суровым. Якорь и прибежище надежны и тверды. «Сильное ободрение», помогающее тем, кто тянется за этой предлежащей надеждой, придает сил по мере раскрытия полноты Божьей помощи. Их надежда является якорем для души. Она и надежна сама по себе, и тверда в практическом использовании. Более того, она проникает во внутреннейшее за завесу, лежа в основе искупительной любви.

Чтобы довести такое ободрение до полноты, к сказанному добавляется еще один пункт. Как мы уже убедились, клятва, данная Аврааму, перекликается с клятвой, данной Христу-Первосвященнику по чину Мелхиседека. Поэтому здесь в качестве заключения уместны такие слова апостола:

«Куда Предтечею за нас вошел Иисус, став Первосвященником вовек по чину Мелхиседека» (Евр.6:20).

Предтечею Христос выступает в Ин.14:2: «иду приготовить место вам». Д-р Макнайт отмечает:

«Здесь сделан намек на кого-то, кто посылался с корабля, чтобы закрепить якорь в нужном месте, как это следовало делать, скажем, на южном побережье Греции».

Упоминания Христа-Первосвященника в этом послании должны во многом принести ободрение побеждающему:

«Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего (через) небеса (куда вошел за нас Предтечею), Иисуса, Сына Божия, будем твердо держаться исповедания» (Евр.4:14).

Кроме того, мы должны помнить, что упоминание о священстве Христа по чину Мелхиседека в конце шестой главы – это и в самом деле возобновление темы, начатой в пятой главе. Если помнить то, как она вводится в пятую главу и каким образом происходит отступление от этой темы в шестой главе, то можно пролить больше света на связь этого Священства с надеждой верующего. В Евр.5, после слов о Христе-Священнике по чину Мелхиседека, апостол тут же переходит к теме страданий Христа, которыми Он был «усовершен». Тем не менее, апостол прекрасно понимал, что те, кому он писал, не были достаточно совершенны, чтобы оценить все это:

«Об этом надлежало бы нам говорить много, но трудно истолковать, так как вы стали туги к слышанию» (Евр.5:11).

Несомненно, тугость к слышанию переходит в Евр.6:12, где вновь появляется уже как лень:

«Чтобы вы не обленились, но стали подражателями тех, которые верою и долготерпением наследуют обещания».

Отступление от темы содержит наставление - «стремиться к совершенству». Мы увидим, что Мелхиседек прочно связан с побеждающими и потому, естественно, упоминается в конце шестой главы.

Как мы уже отмечали ранее, есть одно значение слова «предтеча», не упомянутое истолкователями. Слово prodromos встречается дважды в Септуагинте, но ни в одном из них оно не означает предтечу в привычном для нас смысле. Вот эти два отрывка:

«Было же это ко времени созревания ПЕРВЫХ ПЛОДОВ винограда» (Чис.13:20).

«Что бывает с созревшею ПРЕЖДЕ ВРЕМЕНИ смоквою» (Ис.28:4).

В обоих случаях подразумеваются первые зрелые плоды. Упоминание их в Чис.13:20 относится к тому случаю, когда соглядатаи ходили в землю обетованную; результаты их вылазки становятся подоплекой Евр.3-4, где Халев и Иисус Навин выступают как побеждающие. А Христос-Предтеча – это значит Христос-Первый Плод. Здесь мы видим Его как залог и аванс от побеждающих. Как Предтеча, Первый Плод, Он выступает и в Евр.12:2:

«Который, вместо предлежавшей Ему радости [ср. с предлежащей надеждой в Евр.6:18], претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел по правую сторону престола Божия».

Стало быть, когда мы рассматриваем саму надежду, мы признаем ее надежным и твердым якорем; когда мы говорим о прибежище для этого якоря, то видим его во внутреннейшем за завесой; когда мы ищем пример для нашего ободрения, то находим его во Христе - Предтече и Первом Плоде от урожая многих сынов, приводимых в славу.

В настоящий момент мы находимся на такой стадии раскрывания истины, когда необходимо более подробно остановиться на священстве Христа по чину Мелхиседека. Что и делает автор послания; с помощью целого ряда утверждений он показывает превосходство священства Христа над священством Аарона, чтобы этим признанным фактом еще раз обозначить главную тему послания – тему совершенства (7:11,19). Если помнить об этом, то у нас будет меньше шансов оказаться под завалом того огромного количества деталей, с которыми мы встретимся в этой части исследования. Если опустить детали, являющиеся вводными, Евр.7:1-3 звучит так:

«Ибо этот Мелхиседек… пребывает священником навсегда».

Подробности, упоминающиеся в пределах этого отрывка, несут в себе важную информацию, которая обосновывает данное утверждение.

Прежде всего, Мелхиседек был ЦАРЕМ САЛИМА. Джером утверждает в своем послании Эвагриусу, что Салим – город вблизи Сихема, упомянутый в Быт.33:18 и в Ин.3:23. Однако в Пс.75:3 Салимом назван Иерусалим:

«И было в Салиме жилище Его [Бога] и пребывание Его на Сионе».

Есть мнение, что после того как Иевусеи захватили это место, оно стало называться Иевус-Салим, а потом уже превратилось в Иерусалим. Из Иис.Н.10:1-4 мы узнаем, что царя Иерусалима звали Адониседек, и имя это весьма похоже на имя Мелхиседек.

Мелхиседек был не только царем, но и «СВЯЩЕННИКОМ БОГА ВСЕВЫШНЕГО». Этот титул, El Elyon, «Всевышний Бог» впервые используется в Писании в связи с этим случаем (Быт.14:18). Различные имена Бога используются очень точно, и особое внимание уделяется тому, какие отношения с Богом подразумеваются в каждом отдельном отрывке. Например, Быт.1:1 – 2:3 полностью посвящено творению, поэтому в этой части книги используется титул Elohim, «Бог».

И тут же, в стихе 4, речь заходит о «происхождении», поэтому титул сменяется на «Господа Бога». А дойдя до времен Авраама, мы видим не только имя «Всевышний Бог», но и, согласно Быт.17:1:

«Я Бог всемогущий (El Shaddai); ходи предо Мною и будь непорочен».

А кроме того, в Исх.6:3 читаем:

«Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог всемогущий» (El Shaddai), а с именем Моим «Господь» (Jehovah) не открылся им».