Христианский сайт ВЕРИЙСКИЙ ВЕСТНИК

Четверг, 06.08.2020, 19:54
Вы вошли как Гость | Группа: "Гости" | RSS
"У здешних же были более благородные взгляды, чем у тех, что в Фессалониках, поскольку они приняли слово с необычайным рвением, основательно исследуя Писания каждый день, так ли это на самом деле. И стали верующими многие из них..." (Деян.17:11,12)
Главная Каталог статей Мой профиль Выход
Меню сайта
Форма входа
Категории раздела
Во что мы верим [18]Иные языки [12]Израиль и пророчества [14]
Суббота [10]О Боге [47]Ангелы [24]
Что есть человек [19]О сатане и диаволе [18]Возвращение Иисуса [31]
Есть ли вечные мучения [25]Наши проповеди [78]Разное [96]
Поиск
Главная » Статьи » Исследования Библии » Разное

Образование Духа (часть 4)
ОБРАЗОВАНИЕ ДУХА (часть 4)
 

Мир Божий

Мир Божий не зависит от внешних обстоятельств. Если бы это было не так, тогда люди не были бы способны петь в тюрьме и жить в довольстве не имея ничего. Этот мир приносит то же самое успокоение как зимой, так и летом. Вне зависимости от того светит солнце, или же мрак и буря. А потому, что он не зависит от внешних обстоятельств, он не может быть ими разрушен. Его корни в вечности, а потому временное ему нипочем.

Одно из доказательств – вспомнить при каких обстоятельствах были написаны Павлом слова, процитированные в первом разделе. Послание Колоссянам было написано Павлом из Рима, где он в оковах со дня на день ожидал своего страшного смертного приговора. Оно было написано во время сильных гонений, когда лжеучения плодились, как грибы после дождя, а враждебность к верующим была повсеместной. Слова о мире прозвучали среди горячей дискуссии. А потому нам нужно заметить, что, если верить Апостолу Павлу, для ученика Христова возможно иметь мир Божий в сердце своем среди религиозных споров, среди горечи, ненависти и всякого рода опасностей, и даже тогда, когда его ожидает смерть. Нас приводят к заключению, что мир Божий не зависит от обстоятельств.

 

Мир владычествующий в сердце

Суть та, что есть три главных духовных фактора, влияющие на существование настоящего мира Божия. Первый – знание того, что грех и смерть отменены Искупителем и плоды Его победы над ними доступны и Его ученикам. Благодаря прощению, обетованию и силе Божией мы вошли в новую жизнь. Второй – знание того, «что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, всё содействует ко благу». Мы всегда будем там, где угодно Богу, там, где нам лучше всего, хотя на первый взгляд и может показаться, что это далеко не так. И третий – знание того, что лучшее всё еще впереди. Будущее уже началось, но самое лучшее его еще не наступило. То, что видится на горизонте, не мираж – это верный признак царствования Бога. Главное в благовестии – Царство Божие – скоро изменит как самих учеников, так и окружающий их мир. Ничто не может помешать вступлению на престол Царя. В этом заключается совершенный мир Божий.

Но да не будет здесь недопонимания. Это совсем не означает, что ученик никогда не испытывает никакого беспокойства. Ученик должен искренне отдавать себя тому, чему ему нужно отдавать себя. Когда болеют дети, когда надо платить за жилье, когда протекает крыша над головой, беспокойство вполне оправдано. И это ясно. Главное здесь, чтобы беспокойство не перерастало в панику, а забота в отчаяние. Уж таков по своей природе человек – под час земное захлестывает его с головой. Вот тогда-то мир Божий становится настоящим оплотом. Подобно воде живой, охлаждающей в жару и заживляющей раны, он приносит в сердце мир, а душе покой.

 

Мир на деле

Одним из лучших примеров проявления этого качества на деле находим в Послании к Филиппийцам: «Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп.4,11-13).

Павел всегда, будь то в изобилии или же в недостатке, пребывал в мире. В изобилии он не испытывал эйфории, терпя недостаток он не впадал в отчаяние. Он жил при всяких обстоятельствах, довольствуясь всяким из них. С обстоятельствами можно справляться двумя способами, либо удаляясь от них, либо стойко перенося их. Павел пользовался способом Христианским – используя их (какими бы они не являлись, хорошими, или плохими) к исполнению воли Божией и прославлению Его. Этот способ был способом Павла, в котором он и находил удовлетворение. Это может показаться противоречием, невозможным в жизни, однако именно в середине противоречия всегда находится самая что ни на есть истина.

Можно быть уверенным, что мир Божий не приходит сам собой. Он не приходит сразу же после первого чтения «Положения о вере». Он приходит вместе с первыми признаками облегчения ноши вины. Он возрастает вместе с ростом смирения и веры. Он укрепляется когда теория отражается на практике. Теоретически мы знаем, что мир Божий превыше всякого разумения. И у нас есть свидетель, утверждающий, что это не только теория: «Да владычествует в сердцах ваших мир Божий».

Возвращаясь к плющу. Теоретически – это очень привлекательно и симпатично. В июле можно найти массу благоухающих доказательств этой теории почти в любой пригородной зоне. В этом «момент истины» плюща. Так же дело обстоит и с миром Божиим. Невзирая на несовпадение человеческих желаний с возможностями, несмотря на различие между возможностями и реальными достижениями, не обращая внимание на человеческие слабости и пороки, мир Божий обязательно будет управлять вашим сердцем, если только вы позволите ему делать это.

Он не может выработаться, его нельзя достичь самому. Это из области Божественного. Он приходит через смешение веры с искренностью. Есть только один путь – чем больше ты повинуешься тем больше дается мира. Неповиновение отнимает мир Божий. Исаия говорит об этом безапелляционно: «Нет мира нечестивым, говорит Бог мой» (Ис.57,21).

10

Смирение

 

Смирение – вещь трудная. Ученики должны быть смиренными, ибо гордость вещь совершенно противоположная образованию. И здесь возникает проблема – в самом старании достичь смирения может завестись червь. Проще говоря, когда вы видите себя смиренным, то начинаете гордиться этим. А потому, как кажется, смирение не принадлежит к числу тех добродетелей, которые достигаются нашими собственными усилиями. Похоже, смирение есть некое неосознанное воздействие неких сил на характер ученика. Например, вы можете решить, что целый день вы будете любить всех и каждого. И вечером, перед сном, вы с полным удовлетворением сможете сказать, что вам удалось сделать это. Однако того же самого нельзя сотворить со смирением. Любовь – это действие, труд, старание. Но со смирением другое дело. Вы можете выглядеть смиренным, не являясь на самом деле таковым.

 

Выбор последнего места

Давайте устроим испытание. Предположим, что кто-то хвалит вас за проделанную вами определенную работу, будь то за прочитанную лекцию, или же за написанную статью, либо за сделанное наставление, либо за проповедование. В ответ на хвалу вы смиренно говорите, что, мол, в том, что вы сделали нет ничего особенного, что любой мог бы сделать то же самое, и что проделанное вами не стоит такой похвалы. С таким смирением можно жить! Ну, а если то же самое, что говорили вы, вам выскажет кто-то другой? Что тогда? Не обидитесь ли вы? Не рассердитесь ли на этого человека? Если да, то это означает, что ваш смиренный взгляд на проделанную вами работу, не так уж и смирен, как может показаться. Если бы это было настоящим смирением, мы бы согласились принять и чужое мнение.

По-настоящему смиренный человек готов принять и от других ту оценку, какую, по его словам, он заслуживает. Иногда в молитвах человек говорит, что ему достаточно и самого плохого, самого последнего места, позже же, когда ему предлагают занять это место, он начинает сетовать и обижаться на то, что его товарищи недооценивают его. Иногда получается так, что наши молитвы и гимны создают из нас лицемеров. Ибо некоторые всегда готовы занять последнее место… если это будет замечено другими.

Цель этой главы показать, что вы не сможете «сотворить» смирение наподобие создания в себе других добродетелей. Иногда можно услышать: «Я смиренно сделал то-то и то-то». Когда человек сознает свое смирение, то это означает, что он на пути потери его. Иногда окно лучше зеркала. Человек может выглядеть на столько лет, насколько он сам себя чувствует, но он никогда не сможет быть столь значительным, как он о себе думает. Вот почему, смирение настолько неестественно. Вот почему, приобретение его так трудно.

 

Почтение и благоговение

Пророк Исаия много говорит о величии человеческом, которое парадоксально обнаруживается в сокрушенном и смиренном духе. Человек смиряется при сознании Божиего величия. «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, - Святой имя Его: Я живу на высоте [небес] и во святилище, и также с сокрушенным и смиренным духом» (Ис.57,15). Смирение возникает из подчинения, которое приходит от осознания того, что Бог есть, из знания того, что Он сделал в прошлом, делает сейчас и сотворит в ближайшем будущем. Смирение приходит вместе с осознанием полной самодостаточности Божией, Его властного присутствия во всем мире и в жизни каждого из нас.

А это означает благоговейное преклонение перед лицом всевластия Божия, которое приходит от понимания своей абсолютной зависимости от Него, от исповедания необходимости соединения своей жизни с Его бытием, признание своей немощности и никчемности, а также того, что наша безопасность может быть лишь от Него.

Ощущение необходимости в Его защите приносит кротость. Ощущение своей слабости и Его милостивой защиты заставляет нас ходить в смирении перед Ним, поступая по справедливости и по такой же милости. Смирение – это охотное подчинение раба своему Царю, любящего Его за Его добродетели. Как, вообще, человеку может прийти в голову становиться в гордую позу перед Тем, для Кого время – вечность, Который присутствует везде и всюду, перед Неизменным в Своей любви и добродетели Богом?!

Ничто иное, как только знание Бога порождает в душе смирение. Оно не создается волевым решением и жизнью, протекающей строго по своду определенных правил. Это – естественное, Божественное порождение ведения Бога в душе, в сердце, в жизни.

И в наши дни  есть люди, наслаждающиеся красотой окружающего их мира, которые исследуют, изучают его, при этом не обращая никакого внимания на Создателя оного. Они восхищаются законами Вселенной, и не отдают должного почтения Законодателю. Они исследуют природу, отрицая естество Божие. Большинство из них отличные люди, искренние и умные, но с несмиренными сердцами. В некотором смысле их прародитель – фараон времен Моисея, который возгордился в своем невежестве, сказав: «Кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его?»

 

Самопознание

Еще одна важная составляющая, формирующая смирение, правильная самооценка, способность видеть себя со стороны так, как видит нас Бог. Он знает нас вдоль и поперек. От Него ничто не скрыто. Он может быть незаметным для человеческого глаза, но кто может укрыться от Его ока? «Все обнажено и открыто перед очами Его; Ему дадим отчет». Братьям видны наши грехи, но только Ему ведомы причины наших падений. Наша природа несовершенна. Иногда она раздражена, ревнива и горька. Слишком часто мы стараемся угодить своей человеческой составляющей. Нам нравится все то, что служит нашему покою и удовлетворяет наше самолюбие. Нас ослепляет слава человеческая и греет одобрение его. Хитросплетения человеческого естества всегда являются корнем всех вредных привычек жизни без Бога. В глазах Божиих мы выглядим, как угасающие искорки жизни с извращенным от рождения духом. И главное, в данном случае, в том, что если мы понимаем это, тогда к нам приходит смирение.

Может хоть кто-нибудь, читая Рим.3,9-18, не увидеть там самого себя? Это – описательный портрет в полный рост, начало которого – «нет праведного ни одного», а конец – «нет страха Божия перед глазами их». Первое объясняется вторым. И это – отсутствие смирения. Когда мы начинаем сознавать это, нам пора начинать меняться. Подумайте о том, что скрывается за этим изменением. Охотно быть там, где это угодно Богу. Охотно делать то, что угодно Богу. С удовольствием молчать, вместо того, чтобы произносить высокомерные речи. Не горевать о том, что все нас позабыли и оставили, если при этом говорит самолюбие. С радостью помогать другим делать то, что принесет славу не вам, а им. Делать все по любви, ничуть не беспокоясь о том, как это будет выглядеть со стороны. Не возвышаясь быть способным делать великие дела. В этом настоящее смирение.

Есть очень интересное место о том, как поправлять заблудших. Это место – Гал.6,1-2. «Братия! если и впадает человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным». «В духе кротости» – это настоящее смирение. Это значит, что нас должны смирять чужие согрешения. Смотря на других, мы должны сознавать наши собственные слабости.

Подумайте о причинах частоты грехов. А причина в сочетании слабости с возможностью удовлетворить давнее и скрытое желание. Некоторые твердо стоят только потому, что им не выпадает случай пошатнуться. А это значит, что никто не возвышается над другими. Встретились ли мы с искушением лицом к лицу, не уклонились от него, преодолели и пошли дальше победителями, ничуть не понеся от него вреда? Или мы остались целы только потому, что просто остались неиспытанными? А потому мудрость Божия говорит устами Павла: наблюдай «каждый за собою, чтобы не быть искушенным».

Совсем не к месту гнев при грехе брата твоего, ибо это верный путь к потере брата. Порицание не принесет исцеления. Раздражение и нетерпение часто углубляют отчаяние. Человек, несущий груз, не может просто так сбросить его. Единственное решение – желающая, больше всего на свете духовного добра и благополучия своему брату, явленная в духе кротости, любовь. Только она может принести результат.

 

Смирение настоящего величия

Можно быть уверенным в одном: кротость учеников Христовых – не слабость, в человеческом понимании этого слова. Если бы это было так, то это бы означало, что Христос умер напрасно. На самом деле кротость Христа передается Его ученикам. Еще раз задумайтесь над следующим: Он «по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». Это не было смирением по слабости. Это не было подчинением по мягкотелости. Христос не просто отдал Себя а распоряжение воли Божией, Он принял ее. Смирение Христово не было пассивным, оно действовало, сопротивляясь греху, совершенствуясь в любви. Смирение Христово было твердым в достижении исполнения воли Божией по отношению к погибающему человечеству. Сила человеческая зачастую лишь упрямство, и упрямство самой низкой пробы.

Итак, измеряя смирение кротостью Христовой, видим, что это не просто покорный вид, со скорбью переживающий то, чего не должно быть. И это не прилежное старание принизить самого себя. Это – охотное желание в любви делать что-то (при этом не важно, большое или маленькое) не думая об известности. Смирение – неосознанная кротость, слишком совершенная, чтобы беспокоиться о репутации. О Человеке, смирившем Самого Себя, написано, что Он «уничижил Себя Самого, приняв образ раба». Любовь не превозносится. Кротость – присущее качество любви. Да будет Его ум вашим умом.

11

Святость

 

Святость состоит из двух различных, но неотделимых друг от друга частей. Первую можно было бы назвать святостью призвания. То есть, что-то является святым, потому что оно было избрано и призвано по воле Божией. Принадлежащее храму было свято, потому что был свят жертвенник. Свят был и первосвященник, ибо он был призван и помазан. Это – святость призвания.

Вторую часть можно назвать святостью достижения. И это – человеческое. Призванные и помазанные к святости стараются внедрить эту святость в жизнь, жить свято. Первое – положение, статус. Второе – образ жизни.

 

Святые и святость

Эти две части хорошо видны в Послании к Ефесянам, которое Апостол Павел начинает с обращения, «находящимся в Ефесе святым». То есть, с описания призвания – к святости. Святой – это отделенный, избранный, призванный к святости. В Еф.5,3 Апостол призывает верующих жить, «как прилично святым». Это призыв жить так, как подобает жить в их положении, как бы тем самым говоря: «Если уж вы святы, то и живите, как подобает святым».

Ну, а о том, что именно эту мысль хотел донести Павел видно из начала 4-й главы: «Итак я…умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны». И дальше следует наставление в том, как нужно жить, как обращаться друг с другом мужьям, женам, детям, родителям, господам и рабам. Короче, что нужно для проявления святого призвания в повседневной жизни. Да, и все это Послание посвящено, главным образом, к побуждению применять в жизни теоретическое призвание святости. Ибо такая святость достигается.

Теперь нам нужно более точно определить, что такое святость. Она, конечно же, очень близка к праведности, и все же я пришел к выводу, что между праведностью и святостью существует разница. И эту разницу можно заметить в двух местах Библии. Сын Захарии был подтверждением клятвы, данной Аврааму в том, что Он «избавит нас от врагов, чтобы могли мы безбоязненно служить Ему свято и праведно всю нашу жизнь» (Лк.1,73-75; Современный перевод). Также и Апостол Павел вдохновляет читающих Послание к Ефесянам «облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4,24).

Это греческое слово, переведенное здесь как «святость», больше нигде в Новом Завете не встречается. Оно интересно тем, что сродни милости. Это все те же основные составляющие праведности и святости, то есть правды, между которыми разница, лежащая в сфере деятельности. Попытаемся определить ее. Праведность – это правильное (по правде) поведение. Святость – это правильный (по правде) характер человека.

Люди поступают правильно по разным причинам. Ради собственного благополучия, чтобы не испортить с кем-либо отношений, из-за жалости, ради собственного удовольствия… Истинная же праведность вдохновляется святостью, а святость ученика – это приблизительное подобие Христово. Если хотите краткое определение, то лучше, чем это сделано в Ин.1,17, не найти: «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа».Святость, в своем лучшем представлении, это характер полной благодати и истины. В образовании духа это означает жить по истине и любви. Часто спрашивают, как узнать, святы ли мы? Чтобы честно ответить на этот вопрос, нужно задать другой, а принадлежим ли мы к тем, кто обладает характером полным благодати и истины?

 

Святость и плодоношение

К этому вопросу можно подойти и с другой стороны, измеряя его мерою Иисуса: «По плодам узнаете их». Святость дает плоды, плодоносит. А плоды не появляются просто так в одну ночь, по мановению волшебной палочки. Они растут. А если вам известно, что такое рост, то вам должно признать, что это довольно-таки длительный процесс. Более того, он происходит незаметно для наблюдающего и становится виден лишь по времени, в сравнении с прошедшим состоянием. А состояния различны. Сначала – завязь. Потом цветение, потом появление плода. Каждое состояние жизненно важно и необходимо, являясь последующим шагом, последующим достижением, ибо без первого не будет второго, а, тем более, третьего. Каждое состояние имеет свою степень совершенства, если только оно является промежуточным звеном. Например, завязь может быть хорошей, совершенной, но так и остаться нераспустившейся, засохшей завязью. Пятилетний ребенок, остановившийся в своем развитии на двухлетнем возрасте, должен вызывать уже не радость, как это было три года назад, а тревогу. Плод должен расти и расти, он должен развиваться, и развиваться изнутри.

Как распознать наличие плода? Я полагаю, что вместо теорий о наследственности и влиянии окружающей среды, лучше будет посмотреть на несколько внешних проявлений, честно взглянуть на них при свете нашего собственного образования. А проявления таковы: любовь самого себя, любовь мира сего, желание обладать и тем, и этим, любовь дома и семьи.

 

Честное исследование себя

Для этого необходимо задать себе несколько вопросов.

О любви самого себя. Думаем ли мы сегодня меньше о себе, чем, скажем, лет пять назад? Любим ли мы сегодня больше Бога? Охотно ли, если вообще, хотим служим Христу в ущерб своим собственным удовольствиям, а то и в самоотречении? Утверждаемся ли мы на престоле Христа все больше и больше?

О любви мира сего. Как часто мы восхищаемся мирским в сравнении с прошедшими днями? Завидуем ли мы в тайне его наградам и положению? Желаем ли мы его мишуры, о которой так нелестно отзываемся принародно? Жаждем ли мы обладать всем этим?

О желании обладать теми, или иными вещами. Говорим ли мы, что суть жизни не в вещах, хотя сами поступаем и живем совсем, совсем по-другому? Хотим ли мы иметь больше и лучше? Становясь богаче, хотим ли мы больше помогать другим и тратиться на дело Христово?

О любви дома и семьи. Любить дом и семью, безусловно, нужно. Однако Иисус говорит о временах, когда ученику придется сделать выбор между его близкими, его домом и его дальнейшим образованием. Возможно, что эти времена для нас никогда не наступят. Ну, а если все же? Что тогда мы будем делать? Иногда, ради любви к другому, люди совершают грехи и довольно низкие поступки. Способны ли мы ради родственной любви, может в очень тяжкие времена, не повиноваться Христу и Его заповедям? Ну, а если способны, тогда может быть мы на это способны и сейчас?

Если почаще задавать себе подобного рода вопросы и честно отвечать на них, то можно определить развитие святости в своей жизни.

Трудно не согласиться с тем, что характер человека формируется его поведением. Если вы хотите обладать добрым характером, начинайте творить добро. Если вы хотите, чтобы вам доверяли, то будьте готовы доверяться другим. И под занавес следует отметить, что этого никогда нельзя достичь одними разговорами. Одни голые размышления без попыток воплотить задуманное в жизнь, порождает бесплодие. Безразличие мешает принятию Благословений Божиих. Путь к святости – это подлинное подчинение заповедям Божиим воли, ума и чувств. Слово «достижение» может показаться излишним хвастовством. Лучше сказать, что святость не достигается человеческими усилиями, ибо она достигается подчинением жизни Христу, дабы впустить Его в нее ради общения с Ним. А это означает отказ от всего злого и отречение от всего, что мешает и препятствует этому.

Я помню историю, слышанную мной много лет назад, которая может проиллюстрировать то, о чем мы сейчас говорим. Отец с маленьким сыном посетили музей, где была выставлена картина Холмана Ханта «Свет мира» (Holman Hunt 'The Light of the World'), на которой изображен Христос, стучащийся в запертую дверь. Мальчик спросил отца: «Почему они не открывают Ему дверь?» На что отец ответил: «Не знаю. Может быть потому что они не слышат стука?» Немного погодя, ребенок сказал: «Я знаю, почему они не слышат стука. Они живут в подвале». Путь же к святости прежде всего требует выбраться из подвала, уйти от всего низменного, освободиться от мирского хлама, после чего пойти в прихожую и открыть дверь ради общения и ради дружбы. Здесь светло и чисто. Здесь обитает верою Христос и ближние Его.

 

Святость – воля Божия

В конце всех концов, люди становятся похожи на Того Бога, Которому они поклоняются. Поклоняющиеся бессмысленному богу становятся и сами глупцами. То же самое верно и по отношению к святости. В Лев.11 сжато изложена вечная истина: «Будьте святы, потому что Я свят». О том же сказано и в Новом Завете следующими словами: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». И не стоит отчаиваться от безоговорочности сказанного. Это – призыв к идеалу, это – воля Божия. Человеку необходим идеал, к которому он мог бы стремиться. Ну, а если он стремится, то это должно быть устремлением ввысь. Ему необходим на горизонте мираж, вдохновляющий к путешествию по пустыне. Дай ему нечто достижимое, уступи ему, снизив планку, как вскоре он придет к самоутверждению и хвастливому самодовольству.

Как ученики, помнящие о своем призвании и принимающие наставление жить, как подобает святым, нам нужно прежде всего узнать, что нам мешает быть святыми. Назовите все препятствия своими именами. Вытащите их на свет. Смело, раз и навсегда покончите с ними, дабы приблизиться к святости. Помните, Богу угодно чтобы Его святые были святы, «так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф.1,4). Избраны быть святыми, «ибо кого Он предузнал, тем и определил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим.8,29). Предопределил характер. А это святость. Исполнение самой, что ни на есть, воли Божией в тех, кто призван быть святым.

12

Молитва

«Тем более Отец ваш»

 

Место, поза и настроение являются важными составляющими молитвы. Часто бывает важным и время, выбранное для молитвы. Однако я пришел к выводу, что учеников более всего волнует один вопрос, её цель. Ради чего творится молитва? Или по-другому – возможность ее исполнения.

Может показаться странным, что мы заостряем внимание на таких основополагающих вещах. Разве о силе молитвы не говорится на самых первых шагах образования? И это так, ибо так оно и должно быть. В теории. Тогда как на практике дела обстоят немного иначе. Иногда уже зрелые ученики начинают переосмысливать свои взгляды на то, что может достичь молитва. Мне известны случаи, когда долго пребывающие в истине ученики меняли свои взгляды на цель молитвы.

Причины на то не всегда легко различимы, но если все же приглядеться, то их все-таки можно различить. Например, правильно ли будет, если молиться о чем-то совершенно конкретном? Что делать, когда на молитву нет видимого ответа? Существующая разница между Библейскими примерами молитв с нашими, повседневными. Во всем этом ученикам видятся противоречия. Слабому в вере кажется, что он молится хорошо и так, как надо, ибо он видит, что его молитвы услышаны, тогда как для крепкого в вере те же молитвы приносит лишь испытания. Всё это ясно и вполне объяснимо, хотя подчас и выглядит загадочно. Некоторые, наши же, молитвы вообще не затрагивают нас, оставляя нас холодными и пустыми. На некоторых учеников большая пропасть между тем, о чем они молятся и реалиями жизни, оказывает такое потрясающее впечатление, что они почти совсем перестают молиться. Можно слышать об общении через молитву, но никогда не испытывать его. Или же возьмем скоротечность молитвы. Иисус проводил в молитве целые ночи, мы же совершаем ту же молитву за пять минут. Одни рассказывают о чудесах благословений, полученных через молитву, другие о потерях.

Есть несколько причин, по которым ученики спрашивают о целях молитвы. Все уверены в том, что они всегда будут услышаны, сомнение в другом – в целесообразности того, о чем они просят.

 

Два пути в молитве

Учеников условно можно разделить по отношению к молитве на две категории: первая – те, кто верит, что молитва исполняет как земные, так и духовные потребности; и вторая – верующие, что молиться можно, и нужно, лишь о духовном.

Давайте приглядимся для начала к первым. Суть их молитв вера в то, что их молитва может изменить не только внешнее, но и внутреннее. Они убеждены, что Бог приводит Свои законы в действие только ради нас (при условии, что это совпадает с Его волей). Это – вера в то, что Бог слышит и милостиво отвечает на молитвы, изменяя обстоятельства и положение. А потому и делается вывод, раз Бог изменяет внешние, материальные вещи, то тем более, Он изменяет и внутреннее, духовное.

Если ученик просит и получает, то его вера крепнет. Если он просит и получает неожиданный для него ответ, он наставляется. Когда на стук в дверь, дверь открывается, то возрастает чувство благодарности. Когда поиски венчаются успехом, желание искать увеличивается. Когда ученик убежден, что его молитвы услышаны и на них дан ответ, он начинает молиться больше и сильнее.

Теперь посмотрим на вторую категорию. Это те, кто искреннее верит, что молитва сильна и необходима только для того, чтобы через молитву изменяться им самим. Приближение в поклонении, благодарение и хвалу… не стоит недооценивать этой благодати. А вот просить Бога, чтобы Он ради нас начал изменять законы природы, не нужно, ибо такие просьбы могут привести к опасным и непредсказуемым последствиям.

Мы видим, что верующие подвержены точно тем же обстоятельствам, что и все прочие. И с этим ничего не поделаешь. А потому будет правильнее просить Бога не изменять жизнь, а просить дать нам понять ее и дать силы для терпения. Бог не успокаивает ветер, чтобы тот не дул на голую овцу, Он дает ей теплое одеяние.

Часто говорят, что, когда люди молятся о материальных вещах, то они это делают только потому, что очень сильно, до боли, хотят получить это. И, если они получают желаемое, то, возможно, благодаря лишь своим собственным усилиям. Как говорится, ты молишься о том, что сам заработал. Время чудес прошло. Нужно молиться, чтобы было даровано понимание Слова Божиего, искать сил и мудрости для общения в братстве, просить обрести крепость и твердость, дабы противостоять испытаниям. Молитва необходима потому, что человек нуждается в общении со своим Создателем. Через нее очищается и укрепляется дух.

Обе категории имеют свои трудности. В первой напряженное ожидание легко может обернуться глубоким разочарованием. Если вы ожидаете много, вы рискуете не получить и малого. В старые добрые времена ответ на молитву всегда был недвусмысленно ясным. Сегодня такого нет. Очень часто трудно распознать, получен ли ответ вообще. То, что для одного является ответом, для другого – нет. Для одного – событие исключительное, для другого – рядовая повседневность. Сегодня нет ни голоса, ни огня, ни грома. Благословения, приходящие к тем, кто просит о них, приходят точно так же и к тем, кто не просит. Возникает вопрос, какая разница в том, просим мы о чем-нибудь или нет, если все равно это происходит и без нашей молитвы? Не ожидаем ли мы слишком многого?

Категория: Разное | Добавил: Вериец (10.07.2008)
Просмотров: 460 | Рейтинг: 0.0/0 |
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Block title
Block content
Copyright MyCorp © 2020